Geascendeerde Meester Gautama Boeddha, 23 maart 2025 – Nederland

IK BEN de Geascendeerde Meester Gautama Boeddha. Het is wederom mijn voorrecht om een conferentie te verzegelen. Omdat veel van jullie bereid zijn geweest om persoonlijk en online deel te nemen, hebben jullie een enorm momentum gevormd. Niet alleen door jullie decreten en invocaties, maar ook door jullie bereidheid om naar jullie psyche te kijken, er met elkaar over te praten en jezelf te transcenderen. Hoewel we over een aantal vrij serieuze onderwerpen hebben gesproken, zijn we blij dat we de afgelopen dagen met jullie hebben kunnen communiceren en hebben gezien dat jullie bereid waren om jullie bewustzijn te verhogen en daardoor beter contact te kunnen maken met jullie Goddelijke plan. Jullie hebben zoals al heel vaak is gebeurd, zelfs het hoogste potentieel voor deze conferentie overtroffen en daarvoor geef ik jullie mijn dank, mijn vreugde en mijn vrede.

Communiceren met de Boeddha
Soms bestaat de tendens dat degenen onder jullie die er het meest naar verlangen om vooruitgang te boeken, het moeilijk vinden om even op te houden en te erkennen dat je die vooruitgang hebt geboekt omdat jullie zo gefocust zijn op de volgende initiatie dat jullie geen tijd hebben om zomaar even op te houden. Ik vraag jullie om – mentaal – een stap naar achteren te doen, zodat jullie niet over elkaar struikelen. Doe een stap terug. Het zijn drie intense dagen geweest. Zoals gewoonlijk hebben we zoveel leringen uitgestort dat jullie kelken overlopen. We hebben zo’n zegen over jullie uitgestort dat er niet genoeg ruimte zal zijn om die te ontvangen, dus laat je gedachten tot rust komen. Denk niet. Evalueer niet. Vergelijk niet. Denk niet vooruit, denk niet terug. Er is maar één ding dat er nu toe doet, en dat is het nú – deze situatie waarin jullie hier zitten en communiceren met de geascendeerde meester Gautama Boeddha. Ik spreek niet alleen door deze boodschapper. Ik communiceer met elk van jullie.

Stel je nu voor dat er op dit moment een Boeddhabeeld neerdaalt en boven je hoofd zweeft. De grootte die jij je voorstelt, klein of groot, maakt niet uit. Dat laat ik aan jou over. Maar stel je dit Boeddhabeeld voor, laten we er een gouden Boeddhabeeld van maken – zwevend boven je hoofd. Je krijgt nu een keuze. Laat je die Boeddha neerdalen en je omhullen, of wil je hem nog steeds op afstand houden? De keuze is aan jou, maar terwijl ik verder praat, kun je de Aanwezigheid van de Boeddha op elk moment over jou heen laten neerdalen, zodat je die op een directere manier kunt ervaren dan je mijn aanwezigheid misschien ooit hebt ervaren.

Nu vraag jij je misschien af: “Wie is deze Boeddhafiguur? Zijn er veel Boeddhafiguren? Zijn er verschillende Boeddha’s?” Nee – ik, Gautama, ben alles. Denk je echt dat ik mezelf niet kan vergroten en vermenigvuldigen tot een figuur voor elk van jullie? Ik deel mijn Aanwezigheid niet op. Ik pas mijn Aanwezigheid gewoon aan tot wat jij je kunt voorstellen en wat je hopelijk kunt voelen en ervaren.

Wanneer je maar wilt, laat je de Boeddhafiguur gewoon op je neerdalen, je erin hullen en erin opgaan. Hij wil niets van jou. Hij wil alleen maar dat je iets ervaart; ik wil dat je mijn Aanwezigheid ervaart. De woorden die ik spreek, zijn slechts het middel om je af te kunnen stemmen op deze Aanwezigheid. De woorden doen er niet toe. Als je het nodig hebt, kun jij je in gedachten op de woorden concentreren en je hakketakkerige gedachten op de woorden laten rusten in plaats van binnenin jou in het rond te laten springen. Als je het nodig hebt, concentreer je dan op de woorden en laat je hoofd leeg worden zodat de Aanwezigheid kan neerdalen.

Je conceptuele geest
Heel veel mensen zijn in contact gekomen met de religie het boeddhisme, een van de vele vormen daarvan. Was het nodig dat de beweging die ik vijfentwintighonderd jaar geleden ben begonnen, zich in zoveel verschillende richtingen opsplitste? Nee, dat was niet nodig. Misschien wel onvermijdelijk gezien de staat van het collectieve bewustzijn, de aanwezigheid van gevallen wezens die van alles en nog wat proberen te verdraaien, maar dit was niet nodig geweest.

Hoe had dit vermeden kunnen worden? Alleen als de mensen die het boeddhisme aanhingen, één ding hadden begrepen, namelijk dat het doel van de leer alleen maar was je helpen om contact te maken met de Aanwezigheid van de Levende Boeddha, de geascendeerde meester Gautama Boeddha. Ze konden me vijfentwintighonderd jaar geleden geen geascendeerde meester noemen, maar ze hadden me zeker als de Levende Boeddha kunnen zien. En ze hadden het doel kunnen hebben om contact te maken met mijn Aanwezigheid, om mijn Aanwezigheid te ervaren in plaats van een leer te begrijpen met hun lineaire, conceptuele geest, de geest die denkt dat iets van een afstand kennen beter is dan van binnenuit ervaren. Een geest die denkt dat hij kan definiëren wat het probleem én de oplossing is.

Wat heeft je op aarde gebracht? Het conceptuele brein. Zoals we al hebben gezegd, gebruik je het conceptuele brein om iets mede te scheppen. Maar je kunt er ook concepten mee vormen – niet van wat je wilt scheppen, maar van hoe jij denkt dat de wereld zou moeten werken. Zie je het verschil? Het meest waardevolle gebruik van het conceptuele brein is experimenteren met je medescheppende vermogens. En terwijl je de uitkomst van jouw ervaring observeert, vergroot jij je bewustzijn van hoe de wereld werkelijk werkt, welke principes je Schepper heeft gebruikt om de wereld te scheppen. Maar wanneer je de conceptuele geest gebruikt om meer te doen dan alleen experimenteren, maar om een concept te vormen van hoe de wereld zou moeten werken volgens jouw idee, dan kom je in een situatie terecht waarin je brein kan gaan denken dat hij de allerhoogste waarheid kan definiëren. Dit is natuurlijk gewoon een ervaring die je mag hebben. Degenen die besluiten dat ze die willen, belanden in de dualiteit omdat je daar de ervaring kunt krijgen dat jij de allerhoogste waarheid hebt gedefinieerd in plaats van dat je die hebt ontdekt.

Wat heeft je naar de aarde gebracht? Je hebt je conceptuele geest gebruikt om een beeld te formuleren van hoe jij dacht dat de vrije wil zou moeten werken en hoe die zich moeten ontwikkelen, en dat jij ervoor moest zorgen dat de vrije wil zich zou ontwikkelen zoals jij dacht dat het moest in plaats van alleen maar te experimenteren en te observeren hoe die zich ontwikkelde. Wat moet je overwinnen om van de aarde te ascenderen? Je moet het concept loslaten dat met je gedachten, je IK BEN Aanwezigheid en de Bewuste Jij, hebt geformuleerd dat je hier bent om alles te corrigeren. Dat jij kunt weten hoe de vrije wil zich zou moeten ontwikkelen. Je moet zover komen dat je inziet dat die concepten slechts concepten zijn. Ze komen niet overeen met de waarheid of de werkelijkheid. Ze stellen je alleen in staat een bepaalde ervaring te krijgen. Snap je het verschil? Je kunt je conceptuele geest – je medescheppende vermogens – gebruiken om fysiek iets te maken en daarna ervaar je wat je fysiek hebt gemaakt, maar je kunt je conceptuele geest ook gebruiken om iets te maken op emotioneel, mentaal en identiteitsniveau. En dan ervaar je in gedachten iets wat alleen in je eigen geest bestaat.

De wens opgeven om de realiteit te ervaren via concepten
Wanneer je iets fysiek creëert, is het moeilijker om te ontkennen wat je hebt gemaakt. Wanneer je iets alleen in je gedachten creëert – een ervaring die alleen in je gedachten plaatsvindt – waarmee kun je het dan buiten je gedachten mee vergelijken? Je creëert iets fysieks en het fysieke universum geeft je feedback. Wanneer je iets alleen in je gedachten creëert, wat geeft je dan feedback? Jouw eigen gedachten, tenzij je natuurlijk contact maakt met de Christusgeest. Maar wat is je referentiekader wanneer je geen contact maakt met de Christusgeest omdat je denkt dat je conceptuele geest de werkelijkheid kan definiëren? Waarom zou je de Christusgeest nodig hebben als je denkt dat je conceptuele geest kan bepalen hoe het universum werkt? Op die manier wordt je geest een gesloten systeem, een zichzelf bevestigend systeem, en de conceptuele geest kan zichzelf niet conceptualiseren uit zijn eigen conceptualisaties. We zouden dus kunnen stellen dat wat je kwalificeert voor de ascensie, is dat je volledig bewust afstand doet van het concept dat de conceptuele geest de waarheid kan definiëren.

Je geeft de wens op om je conceptuele geest te gebruiken om een ervaring te definiëren en in plaats daarvan kies je: “Ik wil echt ervaren dat ik omga met het geascendeerde rijk in plaats van omgaan met het niet-geascendeerde rijk en mijn eigen gedachten. Ik wil omgaan met een echte wereld in plaats van de zandbak die de materiële wereld is en de ideeën die alleen in mijn gedachten bestaan.” De gevallen wezens geloven nog steeds dat het universum zich op een dag zal conformeren aan hun concepten van hoe het universum werkt. Daarom zijn ze er nog niet aan toe om te ascenderen. Als je wilt ascenderen, dan moet je de wens opgeven om te conceptualiseren hoe het universum zou moeten werken en zeggen: “Ik wil ervaren hoe het universum echt werkt. Ik denk niet dat ik het beter kan dan mijn Schepper. Ik wil ervaren wat mijn Schepper heeft geschapen en ik kan dat alleen maar ervaren met de Christusgeest. En daarom geef ik – volledig bewust – de gescheiden geest op. Ik geef elk gevoel op dat mijn geest een superieur vermogen heeft; ik geef het gevoel op dat er een manier moet zijn om uit te leggen waarom wat ik deed toen ik naar de aarde afdaalde, echt goed was, echt geavanceerd was en echt aantoont dat ik het had begrepen.”

Je moet in plaats daarvan tot het besef komen dat je niet bent afgedaald omdat je het al had uitgevogeld, maar omdat je de ervaring wilde hebben dat je het had uitgevogeld. Maar die ervaring bestond alleen in je eigen geest en nu besef je dat je genoeg hebt van die innerlijke ervaring en dat het je niet meer kan schelen om iets van een afstandje uit te zoeken. Je wilt iets rechtstreeks ervaren met de Christusgeest, niet door het filter van concepten die in je gedachten zijn gevormd.

De aanwezigheid van de meesters ervaren
Heeft mijn dissertatie je aandacht afgeleid van de Boeddhafiguur? Zweeft hij nog boven je hoofd of heb je hem laten afdalen? Sommigen van jullie hebben hem laten afdalen. Sommigen nog niet. Ik kijk even door de ogen van de boodschapper ook al heb ik geen fysieke ogen nodig. Maar ik wil gewoon dat je weet dat ik naar je kijk. Ik heb natuurlijk geen oordeel. Ik bied je alleen een ervaring aan die de woorden te boven gaat. Je kunt die bij elk dictaat krijgen; ik probeer het je alleen maar duidelijker te maken, want wat zou het hoogste resultaat zijn van deelnemen aan dit evenement? Is dat begrip? Is het dat jij je psychologische problemen hebt opgelost? Is dat het samenzijn met andere mensen? Zijn het de drie heerlijke vegetarische diners? Ik zou kunnen voorstellen dat het hoogste resultaat van elke conferentie is dat je de Aanwezigheid van een geascendeerde meester zo helder mogelijk ervaart en jullie kunnen dat allemaal tot op zekere hoogte doen.

Wat is het hoogste geschenk dat we je kunnen geven? Zijn het leringen? Is het licht? Het is gewoon onze Aanwezigheid. Wat hebben we jullie eigenlijk anders te geven? Het is natuurlijk het allerbeste referentiekader dat je het verschil laat zien tussen de niet-geascendeerde bewustzijnsstaat en de geascendeerde staat van zijn. En dat geeft je dan de keuze. Wanneer je die omschakeling maakt en beseft dat mijn doel om je mijn Aanwezigheid te laten ervaren niet is dat ik je wil laten denken dat ik superieur ben aan jou of dat jij inferieur bent aan mij, maar om je te helpen om te voelen dat iedereen kan wat één heeft gedaan.

De afgoderij van de Boeddha
Veel van jullie, of jullie nu in contact zijn geweest met het boeddhisme of niet, hebben een geïdealiseerd beeld van de Boeddha, net zoals jullie een geïdealiseerd beeld van Jezus hebben. Jezus heeft meer gedaan om jullie afgoderij van hem af te breken, gedeeltelijk omdat zijn leringen heel erg verdraaid zijn. Ik heb dat niet veel gedaan, gedeeltelijk omdat veel van jullie in dit leven geen boeddhistische religie hebben aangehangen en daarom niet zo beïnvloed zijn door de afgoderij. Maar ik kan jullie verzekeren dat ik in mijn eerste jaren, toen ik in een beschermd paleis woonde, niet een bijzonder hoog bewustzijnsniveau had. Ik gaf me helemaal over aan de geneugten van het vlees, voedsel, fysieke activiteiten, baden en later seks. Als jullie me hadden gezien, dan hadden jullie gezegd: “O, dit kan de Boeddha niet zijn. Dit is gewoon een feestbeest. Hoe kan hij het potentieel hebben om de Boeddha te worden?”

De meeste boeddhisten zullen dit natuurlijk ontkennen als ze dit horen en zullen zeggen dat de Boeddha dit niet over zichzelf kan zeggen. Wij weten met ons conceptuele verstand dat de Boeddha perfect was, maar de werkelijkheid was anders. Je hebt me misschien aangekeken toen ik het paleis verliet, wegliep van mijn vrouw, kind en ouders, het bos in liep, onder een boom ging zitten en mijn baard en haar liet groeien. Je hebt misschien gedacht: “O, nu laat hij zien hoe spiritueel hij is. Kijk eens hoe onbewogen hij blijft ondanks wat er met zijn lichaam gebeurt.” Maar dat was geen bijzonder hoog bewustzijnsniveau. Dit was een extreem en onevenwichtig bewustzijnsniveau.

De overstap maken
Toen ik de openbaring kreeg dat ik de Middenweg zag, was dat niet omdat ik superieur was aan jullie. Ik ben door een proces gegaan dat jullie allemaal kunnen doorlopen. Sommige mensen zijn met het idee aangekomen dat wij, de geascendeerde meesters, bij de aarde blijven omdat we willen dat mensen naar ons opkijken en ons aanbidden als een soort goddelijk figuur. Ze begrijpen niet wat ascensie inhoudt. Ten eerste heb je geen verlangen of behoefte om aanbeden te worden. Je bent helemaal compleet. Je hebt niets nodig van het menselijke rijk. Het menselijke ego zal dit nooit accepteren omdat hij wil zeggen: “Ik ben belangrijk, zelfs voor een geascendeerde meester. Je kunt me niet zomaar opgeven. Kijk hoe belangrijk ik ben op de wereld. Ik moet ook belangrijk zijn voor God en de geascendeerde meesters.” Dit is natuurlijk onzin.

Maar bekijk het nu eens anders. Als we onszelf superieur aan jullie zouden vinden en jullie jezelf net zo inferieur aan ons, hoe zou ons superioriteitsgevoel versterken als we aanbeden worden door wezens die zo inferieur aan ons zijn? Is dat logisch? Zouden we geen planeten kunnen vinden met wezens die verder zijn en proberen ons te laten aanbidden door hen? Waarom zouden we op deze eenvoudige planeet blijven en proberen mensen op aarde ons te laten aanbidden? Wat zouden we eraan hebben? Zelfs als we een ego hadden, wat zou ons ego eraan overhouden als we aanbeden worden door zulke nederige wezens als jullie denken dat jullie zijn? Maar wij denken niet dat jullie dat zijn, wij zien jullie potentieel, jullie oorsprong en wij zien, ik zie, dat veel van jullie net zo dicht bij de doorbraak zijn die ik heb gehad, vlak voordat die plaatsvond. Ik zie dat veel van jullie het potentieel hebben om dezelfde ontwaakervaring te krijgen en jullie zijn er dichter bij dan jullie in gedachten denken.

Wat is er nodig? Alleen maar een kleine draai aan de knop van je geest, een kleine omschakeling. Kan ik die knop in je geest omzetten? Nee. Dat zou je vrije wil schenden. Kun jij die knop in je geest omzetten? Nee. Wat kun je dan doen? Stop met proberen je gedachten te veranderen. Laat je gedachten stilvallen en ervaar mijn Aanwezigheid. Hoe heb ik de knop omgedraaid? Met de kracht van mijn eigen geest? Nee. Mijn geest viel stil en ik ervoer de Aanwezigheid van een geascendeerde meester. Dat is de enige manier om de knop om te zetten, door de Christusgeest te ervaren die tot uiting komt in een individueel geascendeerd wezen. Wanneer krijg je die ervaring? In het nu. Als je het nu niet ervaart, dan zal er een ander nu komen. Wanneer zal dat zijn? Ik weet het niet. Jij kunt het ook niet weten met je dagelijkse gedachten, maar je kunt het laten gebeuren door je af en toe te concentreren op mijn Aanwezigheid, of de Aanwezigheid van welke meester ook die dicht bij je staat, en je geest gewoon stil te laten vallen. Probeer het niet te begrijpen, te bevatten of te bedenken met je lineaire geest. Probeer niet naar antwoorden te zoeken of problemen op te lossen.

De Aanwezigheid van de Boeddha ervaren
De Aanwezigheid van een geascendeerde meester ervaren is geen probleem dat je geest moet oplossen. Het gebeurt vanzelf wanneer je problemen niet meer probeert met je geest op te lossen. Je geest is zo gericht op het oplossen van problemen dat hij, wanneer hij hoort over een spiritueel pad en de mogelijkheid om Christusschap te bereiken of de Aanwezigheid van de Boeddha te ervaren, denkt: “Ah, dit is een probleem dat ik moet oplossen! En als ik de Boeddha nu niet ervaar, komt dat omdat er een probleem in mijn geest is dat de geest moet oplossen.” Maar het probleem in de geest ís de geest, en de geest kan de geest niet oplossen. Je kunt stoppen met proberen het probleem van de geest op te lossen en hem gewoon stil laten vallen. Ja, sommigen van jullie kunnen dit niet op mijn bevel, maar als je even de tijd neemt om je geest gewoon stil te laten vallen, dan komt er een moment waarop het gebeurt en zul je mijn Aanwezigheid ervaren.

Laat je geest tot rust komen. Er is stilte die de afwezigheid van geluid is. Er is stilte die de Aanwezigheid van de Boeddha is. Ik bied je dat laatste aan. Telkens wanneer je je geest wilt afstemmen op mijn Aanwezigheid, kun je naar dit dictaat luisteren, een eenvoudige meditatieoefening doen, wat je op je huidige niveau ook maar aanspreekt, je kunt de gouden Boeddha boven je hoofd visualiseren en hem laten neerdalen en jezelf erin laten opgaan zonder na te denken over wat het betekent, zonder te analyseren, zonder te conceptualiseren, gewoon voelen dat je opgaat in de Aanwezigheid van de Boeddha die IK BEN.

Ik verzegel jullie in die Aanwezigheid en ik nodig jullie uit om hier niet te lang, maar korte tijd in stilte te blijven zitten. Daarmee verzegel ik deze conferentie en verzegel ik jullie in de Aanwezigheid van ons allen in het geascendeerde rijk die bij jullie aanwezig zijn geweest.

Na een stilte van vijf minuten sprak de Boodschapper de volgende woorden:

Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha, Om Boeddha.

Hoor Meesters, ik ben dankbaar.

Hoor Meesters, ik ben dankbaar.

Hoor Meesters, ik ben dankbaar.