Geascendeerde Meester Gautama Boeddha, 8 januari 2023. Webinar Nieuwjaar – Spiritueel zijn in een chaotische wereld.

IK BEN de Geascendeerde Meester Gautama Boeddha. We zijn in het laatste stadium gekomen van het Achtvoudige Pad, dat van concentratie, wat eigenlijk beter vertaald kan worden als focus. Waar focus jij je op? Ik heb gezegd dat het buitengewoon belangrijk is om te beseffen dat het Achtvoudige Pad – het spirituele pad, het pad naar hogere bewustzijnsniveaus – stadia heeft.

Op een bepaald punt vind je een uiterlijke spirituele leer. Dit is geen evaluatie van het niveau waarop jij je bevindt wanneer je die leer vindt. Door de eeuwen heen hebben veel mensen geoordeeld: “Dit is een leer die mij erg geavanceerd lijkt en beweert dat dit een superieure of speciale spirituele leer is en aangezien ik die heb gevonden, moet dat wel betekenen dat ik een ontwikkelde spirituele student ben.” Dit hoeft niet beslist het geval te zijn, en ook niet beslist niet het geval, maar je moet begrijpen dat je in een tijd leeft waarin het gemakkelijker is om informatie te verspreiden dan ooit tevoren.

Er zijn websites, boeken, en daarom is het heel goed mogelijk dat mensen een spirituele leer tegenkomen, ook al zijn ze er nog niet klaar voor, of hebben nog niet een bepaald bewustzijnsniveau bereikt in de fase van lagere bewustzijnsniveaus naar hogere niveaus. Ik zeg dit niet om iemand op wat voor manier ook te veroordelen. Het is niet constructief om het bewustzijnsniveau waarop jij je bevindt daadwerkelijk te beoordelen wanneer je een spirituele leer vindt. Wanneer je het pad vindt, is het belangrijk dat je beseft, dat jij je op een bepaald bewustzijnsniveau bevindt en jouw bewustzijnsniveau zal jouw benadering van het spirituele pad inkleuren en beïnvloeden. Dit betekent dat het moeilijk is om een standaardmethode of standaardproces te maken die alle mensen zouden moeten volgen wanneer ze een spirituele leer vinden. Alle mensen moeten beginnen op het bewustzijnsniveau waarop ze zich bevinden, ze kunnen niet anders. Veel mensen die een spirituele leer vinden, moeten door een bepaalde periode heen, misschien wel een lange periode, omdat ze die spirituele leer gebruiken om hun bestaande wereldbeeld te versterken of om een nieuw wereldbeeld op te bouwen dat op die spirituele leer berust. Dat wereldbeeld berust op het gevoel dat ze gescheiden zijn en het verlangen hebben om superieur te lijken, of om het te laten lijken alsof ze veilig zijn omdat ze deze spirituele leer hebben.

Er zijn ook veel mensen die moeten voelen: “Omdat ik deze spirituele leer heb, zal ik uiteindelijk gered worden. Ik zal uiteindelijk verlichting bereiken.” Dit maakt het voor hen gemakkelijker om hun huidige levensomstandigheden vol te houden. Dit zijn slechts enkele van de behoeften die er zijn op de lagere niveaus van het pad. De mensen hebben die behoeften. Ze kunnen niets anders doen dan het spirituele pad via deze behoeften benaderen en die ervaring enige tijd hebben totdat hun geest openstaat voor een hogere kijk op het spirituele pad. We kunnen zeggen dat sommige mensen die het spirituele pad vinden, door een fase heen gaan waarin ze de spirituele leer gebruiken om een wereldbeeld op te bouwen of te versterken dat hen gescheiden houdt. Dit is onvermijdelijk. Sommige mensen kunnen uiteindelijk een punt bereiken waarop ze klaar zijn om verder te gaan dan die fase. Anderen zullen daar de rest van hun leven in blijven hangen.

De sleutel is jezelf veranderen
Wat is de volgende fase? Welnu, de volgende fase is dat je begint te beseffen dat jij jezelf moet veranderen. Het gaat er niet om dat je andere mensen of de wereld verandert, of God verandert, en wat God voor jou zal doen. Het is een kwestie van jezelf veranderen. Je begint te beseffen wat ik in deze verhandelingen heb beschreven: dat jij je erop moet concentreren om binnenuit je gedachten te veranderen in plaats van eerst de omstandigheden op de wereld te veranderen in de hoop dat dit ook jouw gemoedstoestand zal veranderen.

Wanneer je dit begint te begrijpen, dan kom je in een fase waarin het eigenlijk je primaire taak is dat jij jezelf onttrekt aan de magnetische aantrekkingskracht van het collectieve bewustzijn. Alles is met elkaar verbonden, jij maakt dus deel uit van het collectieve bewustzijn van de mensheid. Je maakt ook deel uit van het collectieve bewustzijn van de cultuur en de groep waarin je bent opgegroeid. In al die culturen zie je dat ze een bepaald gevoel hebben over wat normaal is. Dit is normaal in onze cultuur, en het collectieve bewustzijn oefent er druk op uit om je aan dit normaal te conformeren. Natuurlijk wordt de maatstaf voor wat normaal is, bepaalt door de illusie dat je gescheiden bent en het dualistische bewustzijn. De meeste culturen hebben het gevoel dat ze superieur zijn aan andere culturen. Misschien zijn ze in conflict met andere culturen en beschouwen ze dit als de enige manier waarop ze kunnen zijn. Om vooruitgang te kunnen boeken op het spirituele pad moet jij jezelf hieraan onttrekken.

Je komt dan in een fase waarin de belangrijkste focus – de belangrijkste concentratie – is dat jij je bevrijdt van de magnetische aantrekkingskracht van het massabewustzijn. Je doet dit, zoals ik heb beschreven, door de energie te transformeren die het collectieve bewustzijn iets geeft om aan jou te trekken. Je doet dit door je bewust te worden van je reactiepatronen, je gescheiden zelven, het opgeven van de illusies en het zelf te laten sterven. Het collectieve bewustzijn kan alleen aan je trekken als er iets in je vier lagere lichamen zit waar het aan kan trekken; net zoals de zwaartekracht alleen aan iets kan trekken als het massa heeft. Als iets geen massa heeft, kan de zwaartekracht er niet aan trekken. Daardoor word je steeds onafhankelijker van het massabewustzijn. Je verheft je erboven zodat de demonen van Mara die je komen verleiden, niets hebben om je in de verleiding te brengen en je terug kunnen trekken in de patronen die je ziet in jouw cultuur of zelfs in de mensheid als geheel. Je maakt je er niet druk om af je wel aan de maatstaven voldoet, je bent alleen maar bezig met het verhogen van je bewustzijn.

Het pad beklimmen als individu
Zoals ik heb gezegd, begin je meer contact te maken met je hogere zelf zodra jij je emotionele, mentale en identiteitslichamen zuivert van de gescheiden zelven en de lagere energie. Dan bereik je een cruciaal punt op het spirituele pad en dit brengt veel mensen in de war. Er kan een moment komen waarop jij jezelf voor een groot deel, misschien zelfs wel helemaal, hebt bevrijd van de aantrekkingskracht van het collectieve bewustzijn, maar hoe heb je dit gedaan? Hoe bevrijd jij je van het collectieve bewustzijn? Dat kun je alleen maar op grond van je bewustzijnsniveau en je bewustzijnsniveau toen je aan het pad begon, was hoogstwaarschijnlijk dat je op zijn minst wel enigszins het gevoel had dat je een gescheiden, individueel, wezen bent. Natuurlijk zijn er mensen op aarde die zo overweldigd worden door het collectieve bewustzijn dat ze heel weinig individualiteit (persoonlijkheid) bezitten. Ze gaan als het ware mee met de stromingen in het collectieve bewustzijn in plaats van hun eigen persoonlijke weg te gaan.

Om het spirituele pad te kunnen bewandelen, moet je dat als individu doen, want er is momenteel geen cultuur op aarde waar het bewandelen van het spirituele pad de norm is. Je gaat altijd tegen de norm in en dat kan alleen als individu. Wat ben je aan het doen als jij je in deze fase verheft, jezelf bevrijdt van de aantrekkingskracht van het collectieve bewustzijn? Je bouwt een nieuwe persoonlijkheid op als spiritueel persoon, maar hoe doe je dit? Je bouwt of vormt een conglomeraat gescheiden zelven die berusten op jezelf beschouwen als iemand die het spirituele pad bewandelt van jouw specifieke spirituele leer. Ik impliceer op geen enkele manier dat dit verkeerd is, je kunt niet anders. Je moet beginnen waar je bent. De eerste fase is dat jij je bevrijdt van het massabewustzijn en dat doe je door een individueel zelf op te bouwen dat zo sterk is dat hij niet in de collectieve patronen van je cultuur kan worden gezogen. Je gebruikt in feite een spirituele leer om een verzameling gescheiden zelven op te bouwen die weerstand kunnen bieden aan de druk of de aantrekkingskracht van het collectieve bewustzijn.

Als je dit eenmaal tot op een bepaald punt hebt gedaan, bereik je op een of andere manier het meest cruciale keerpunt op het spirituele pad, omdat je dan voor een essentiële keuze staat. De keuze is: Blijf je als individueel wezen dit identiteitsgevoel dat je een gescheiden wezen bent verder opbouwen of begin je te begrijpen dat die individuele identiteit, ook al heeft die jouw doel gediend, je niet bij de hogere stadia van het spirituele pad kan brengen. In feite kan hij je niet verder brengen dan een bepaald punt. Ik heb al uitgelegd dat het echte doel van het spirituele pad is dat je elk zelfgevoel overwint, alle zelven die berusten op de illusie dat je gescheiden bent. Dit zelf dat je dus in staat stelt om je te bevrijden van het massabewustzijn, berust op het gevoel dat je gescheiden bent – niet beslist de dualiteit, jezelf beschouwen als een vijand van andere mensen – maar dat je anders bent dan andere mensen en het massabewustzijn.

Om naar de hogere stadia van het pad verder te gaan moet je beginnen te begrijpen dat dit zelf zijn doel heeft gediend, maar dat je hem nu moet gaan loslaten. Dit klinkt natuurlijk tegenstrijdig – je bouwt eerst een zelf op, daarna moet je dat zelf weer ontmantelen. Maar denk eens aan een raket, een raket heeft misschien wel drie trappen. Die heeft een enorme brandstoftank met motoren aan de onderkant die wordt gebruikt om de raket tot een bepaalde hoogte te stuwen waar de zwaartekracht en luchtweerstand minder zijn. Daarna is de brandstoftank leeg en om de raket nog hoger te laten stijgen, moet de raket zich ontdoen van de brandstoftank en de eerste set motoren, en de volgende set motoren starten die hem op een hoger niveau brengt. Zo zit het ook met je gevoel van eigenwaarde. Je hebt een zelf, je bouwt een zelf op om boven de zwaartekracht van het massabewustzijn uit te komen, maar dan moet je dat zelf afleggen om hogerop te komen. Het verschil tussen een raket en jou is dat jij je niet in één keer van dat zelf kunt ontdoen en dat is ook niet de bedoeling. Je moet dat stapsgewijs doen, want het zelf is eigenlijk geen één zelf, maar een conglomeraat gescheiden zelven, zodat je ze één voor één kunt ontrafelen.

Nu zijn er door de eeuwen heen veel mensen geweest die dit proces niet hebben begrepen. Sommigen wel, maar veel mensen niet en dus zo gehecht raken aan dit zelf of de identiteit die ze hebben opgebouwd, dat ze die niet meer los willen laten. Ze gaan dan geloven, zoals ik al eerder heb beschreven over het ego, dat dit het zelf is dat hen naar de hemel of het Nirvana zal brengen, dus moeten ze dat verder blijven opbouwen, ze moeten hem blijven verfijnen en perfectioneren totdat dit zelf in staat is om de hemel of het spirituele rijk of het Nirvana, hoe je het ook noemt, in te gaan. Dit is een illusie, en misschien zelfs een gevaarlijke illusie die mensen veel levens gevangen kan houden. Ik heb je al de middelen gegeven om te zien waarom dit een illusie is, omdat het berust op gescheidenheid, de illusie dat je gescheiden bent.

Spirituele hoogmoed
Het is voor veel mensen ook mogelijk om te kijken naar de spirituele beweging waar ze bij zijn of waar ze bij betrokken zijn geweest, en te zien dat sommige mensen die al heel lang in deze beweging zitten, een bepaald gevoel van hoogmoed hebben opgebouwd, spirituele trots op hun prestaties, hun inzicht in de leer, het aantal uren dat ze die in praktijk hebben gebracht. Ze voelen zich niet alleen superieur aan mensen die niet in de leer geloven, maar zelfs aan de mensen die wel in de leer geloven, maar niet zo ervaren zijn als zij. Als jij een stapje naar achteren doet, dan kun je duidelijk zien dat die spirituele trots alleen maar van een gescheiden zelf kan komen; maar een gescheiden zelf kan je niet op de hogere bewustzijnsniveaus brengen. Hij kan je niet bij Boeddhaschap brengen, hij kan je niet naar het Nirvana of de hemel brengen, dit kan onmogelijk.

Je begint dan te begrijpen dat jij je gedachten moet omschakelen, wanneer je dit niveau bereikt. Je moet weer een omschakeling maken en je realiseren dat je vanaf nu eigenlijk een ander soort zelf aan het opbouwen bent. Je bouwt een zelf op dat niet berust op je gescheiden zien van het collectieve bewustzijn, maar verbonden met je hogere zelf. Tijdens het proces waarin je het identiteitsgevoel krijgt dat je een verbonden wezen bent, ontdoe jij je van een paar gescheiden zelven die je hebt gevormd toen jij je boven het massabewustzijn verhief. Dit is gewoon weer een fase van het pad, er is echt niets mysterieus aan, alleen zijn niet veel mensen zich hiervan bewust.

Je moet je benadering van het spirituele pad willen onderzoeken. Hoe heb je naar het pad gekeken? Herken je elementen die voortkomen uit gescheidenheid, misschien zelfs wel uit de dualiteit? Je kunt gaan inzien dat die jou eigenlijk beperken, voorkomen dat je vrij bent. In wezen kun je het spirituele pad beschouwen als een proces waarin je geest steeds vrijer wordt. Je kunt zien dat de gedachten van de mensen die overweldigd zijn door het collectieve bewustzijn niet vrij zijn. Hun identiteitsgevoel wordt bepaald door het collectieve identiteitsgevoel. Ze zijn vaak geneigd tot een bepaalde manier van denken en kunnen zelden een onafhankelijke, persoonlijke, gedachte hebben, omdat hun mentale gedachten worden overweldigd door de collectieve geest. Ze kunnen hun eigen gevoelens vaak niet kiezen, maar ze voelen alle patronen in de collectieve gedachten. Als een bepaalde situatie ervoor zorgt dat de mensen in hun groep woedend reageren, dan zullen zij ook woedend reageren en vaak het gevoel hebben dat dit helemaal normaal is en de enige manier is om te reageren, zodat die mensen niet vrij van geest zijn, ze zijn niet vrij om hun reacties op situaties te kiezen, om hun handelingen te kiezen, ze zijn niet vrij om hun emoties of hun gedachten of zelfs hun identiteitsgevoel te kiezen.

Terwijl je dit zelf opbouwt dat je uit het massabewustzijn haalt, word je steeds vrijer, maar het zelf dat je bevrijdt van het massabewustzijn wordt daarna een beperking voor je gedachten, omdat je denkt dat je in dat zelf moet blijven. Je moet de benadering van het spirituele pad houden die je kreeg toen je op een lager bewustzijnsniveau was, dus je gedachten zijn nog steeds niet vrij. Je bent vrijer dan toen je werd overweldigd door het massabewustzijn, maar je bent vrij geworden van het massabewustzijn omdat je een sterke persoonlijkheid hebt gevormd, maar dat is een uiterlijke persoonlijkheid en beperkt nog steeds je vrijheid van geest.

Met je hogere zelf omgaan
De volgende fase is dat jij je geest bevrijdt van dit zelf, dit conglomeraat zelven, waardoor jij jezelf ziet als een individueel niet-verbonden wezen dat zijn bewustzijn verhoogt met betrekking tot, in relatie tot, het massabewustzijn. Naarmate je die individualiteit opbouwt, doe je dit als reactie op het massabewustzijn, zelfs een zekere tegenstand voelt, omdat je zegt: “Ik wil niet voelen of denken zoals de grote massa of mezelf identificeren met de massageest. Ik wil iets anders doen.” Je gaat nog steeds met dat massabewustzijn om. Het is alsof je een planeet bent die rondom de zon van het massabewustzijn draait. Je moet jezelf nu accelereren zodat jouw planeet in plaats van er omheen te draaien, in een spiraalvormige baan komt die je voorbij dit punt brengt. Je doet dit door je te realiseren dat de volgende fase is dat jij, in plaats van met het massabewustzijn om te gaan, begint om te gaan met je eigen hogere zelf – dat van binnenuit komt en niet van buitenaf.

Zo kom je op het innerlijke pad, de innerlijke fase van het pad waarop jij je op je eigen bewustzijn richt; je eigen bewustzijnsstaat opruimt. Dit zorgt voor groei en in zekere zin kun je heel lang aan je bewustzijn blijven werken en hierdoor behoorlijk wat vooruitgang boeken. Toch komt er een punt waarop je moet begrijpen dat de volgende stap, hoewel jij je eigen bewustzijn hebt verhoogd, je eigen bewustzijn hebt gezuiverd, eigenlijk is dat je een nieuw identiteitsgevoel vormt dat berust op het feit dat je een verbonden wezen bent, gebaseerd op de ervaring dat je een verbonden wezen bent.

De eerste fase is dat je contact maakt met je hogere zelf en beseft dat jouw hogere zelf een persoonlijkheid heeft naast je wereldlijke persoonlijkheid en de persoonlijkheid die betrekking heeft op deze wereld. Je kunt het niet echt een persoonlijkheid noemen zoals de meeste mensen dit zien, maar je hogere zelf heeft persoonlijke kenmerken en je kunt dat te weten komen en je beginnen bewust van die eigenschappen gewaar te worden en die door middel van jouw identiteits-, mentale en emotionele lichaam tot uitdrukking te brengen. Dan zit je in een fase waarin jij omgaat met je hogere zelf in plaats van het massabewustzijn of andere mensen en je een deel van de persoonlijkheid van je hogere zelf tot uitdrukking brengt.

Het bewustzijn van eenheid krijgen
De volgende fase is dat je begint te begrijpen dat je hogere zelf niet in de materiële wereld is. Die is niet eens op de vier niveaus, het fysieke, het emotionele, het mentale en het identiteitsniveau. Je hogere zelf bevindt zich boven de wereld van vorm zoals je die hier kent. Hij heeft wel vorm, maar bevindt zich in wat veel mensen het spirituele rijk noemen. Wanneer je boven de wereld van vorm bent, is alles één, alles is eenheid en je hogere zelf ziet die eenheid, anders zou hij niet in het hogere rijk kunnen zijn. Je kunt het hogere rijk pas betreden wanneer je ziet dat alles één is.

De volgende fase voor jou is dat je de eenheid die je hogere zelf voelt, naar je bewuste gewaarzijn brengt. Je begint dan het identiteitsgevoel op te bouwen, niet omdat je gescheiden bent van het massabewustzijn, niet omdat je nog steeds een individueel wezen bent dat in relatie staat tot je hogere zelf, maar een identiteit waarin jij je beschouwt als iemand die verbonden is met zijn hogere zelf maar ook verbonden is met andere mensen en de fysieke omgeving. Met andere woorden, je begint het gevoel dat je gescheiden bent te overwinnen. Dit hoeft niet beslist de dualiteit te zijn, maar het gevoel dat je gescheiden bent van andere mensen, van je omgeving, enzovoort.

Dit is de juiste focus. Dit is de diepere betekenis, de hogere betekenis, van focus of concentratie. Je concentreert je niet op het massabewustzijn; je focust je niet op jezelf als individueel wezen, je focust je op het geheel, je focust je op verbondenheid, je focust op eenheid en dit betekent dat je op een andere manier naar het leven gaat kijken. In plaats van te beoordelen: “Hoe kan ik mezelf als individu verheffen”, zeg je: “Hoe kan ik het geheel verheffen, hoe kan ik andere mensen verheffen? Hoe kan ik de mensen om me heen die ik ken, verheffen? Hoe kan ik hen helpen om hun bewustzijn te verhogen? Hoe kan ik een facet van het leven helpen verbeteren? Hoe kan ik een bijdrage leveren aan de vooruitgang van de mensheid en de wereld waarop ik leef?”

Je focussen op het verheffen van het geheel
De aarde heeft aanzienlijke vooruitgang geboekt in wat mensen de geregistreerde geschiedenis noemen. Je kunt de vooruitgang zien die de afgelopen eeuwen technologisch is gemaakt. Je kunt ook zien dat de technologische vooruitgang niet gepaard is gegaan met een overeenkomstige vooruitgang in het bewustzijn van de mensheid. Er is wel wat vooruitgang geboekt, maar niet genoeg om de mensen het technologische proces op een evenwichtige manier te laten gebruiken. Je kunt dit zien aan het feit dat technologie zorgt voor vervuiling van het milieu, veranderingen in het klimaat, enzovoort. Je kunt het zien aan het feit dat wapens steeds sterker worden en het potentieel hebben om veel meer mensen te doden. Je kunt zien dat er wel vooruitgang is geboekt, maar er is behoefte aan meer vooruitgang en vooral aan het verhogen van het bewustzijn van de mensheid, van het collectieve bewustzijn. Hoe kan dit gebeuren? Hoe kun je het collectieve bewustzijn verhogen? Dit kan alleen gebeuren wanneer individuen hun persoonlijke bewustzijn verhogen en daardoor het geheel optrekken.

Zelfs in de fase waarin jij probeert jezelf boven de aantrekkingskracht van het massabewustzijn te verheffen ben je natuurlijk nog niet volledig gescheiden van het massabewustzijn. Het massabewustzijn trekt aan je, maar jij trekt terug. Wanneer jij je bewustzijnsniveau verhoogt, trek je het collectieve bewustzijn mee omhoog. Zolang jij je nog steeds focust op het verheffen van jezelf als individu, is die aantrekkingskracht niet zo sterk. Op het moment dat jij jezelf gaat zien als een verbonden wezen, wordt jouw aantrekkingskracht op het collectieve bewustzijn veel sterker. Je hebt dan een veel groter effect. Je levert een veel grotere dienst aan het verhogen van al het leven door het collectieve bewustzijn te verhogen. Sommige mensen noemen dit: het spirituele evenwicht voor de planeet of de samenleving bewaren, waardoor je het collectief kunt optrekken totdat mensen de noodzaak ervan beginnen in te zien dat er bepaalde veranderingen moeten komen.

Hoe is democratie ontstaan? Er waren bepaalde mensen, een cruciaal aantal mensen, die een transformatie in hun eigen bewustzijn doormaakten, waardoor ze de ideeën en idealen begonnen te zien die de basis vormen voor democratie. Ze gingen erin geloven en terwijl ze hun eigen bewustzijn verhoogden, trokken ze het collectieve bewustzijn ook omhoog totdat dit zich begon te verspreiden als kringen in het water omdat steeds meer mensen deze waarheden, die de basis vormen voor democratie, als vanzelfsprekend begonnen te zien. Mensen hebben rechten, geen enkele macht op aarde mag hen die rechten ontnemen omdat ze vanuit een hoger bewustzijnsniveau worden gegeven. Op die manier is democratie tot stand gekomen, op die manier heeft alle andere vooruitgang plaatsgevonden, door een verhoging van het collectieve bewustzijn omdat een cruciaal aantal mensen ineens verandert en iets begrijpen wat zij voorheen niet konden begrijpen. In plaats van ervoor of ertegen te pleiten, zien ze gewoon: “Maar dit is overduidelijk. Dit is vanzelfsprekend. Dit is de weg die de samenleving moet inslaan.”

Je hebt een enorm potentieel als je op het hogere niveau van het pad komt. Het moet je focus verleggen. In plaats van je te concentreren op je eigen persoonlijke groei, concentreer jij je op het verhogen van het geheel. Dit is de enige manier om daadwerkelijk voorbij een bepaald punt te komen. Je kunt geen Boeddhaschap bereiken als jij jezelf als een gescheiden individu beschouwt en alleen om jezelf geeft en niet om het geheel. Boeddhaschap focust zich op het geheel, concentreert zich op het geheel, in plaats van een deel ervan, maar jij bent natuurlijk een deel van het geheel en daarom kun jij je het geheel optrekken.

Je begrijpt nu dat er een wezenlijk verschil bestaat tussen deel uitmaken van het massabewustzijn en nog steeds deel uitmaken van het geheel. Met andere woorden, als je overweldigd wordt door het massabewustzijn, dan trek je niet aan het massabewustzijn. Je bent dan óf gewoon neutraal óf je trekt het massabewustzijn naar beneden. Pas wanneer jij je, jouw persoonlijke gedachten, boven het niveau van de massageest gaat verheffen, kun je de massageest omhoogtrekken. Hoe hoger je komt op je bewustzijnsniveaus, hoe meer jij je focust op het geheel in plaats van jouw individuele zelf, hoe meer aantrekkingskracht je uitoefent op het massabewustzijn en hoe minder jij er natuurlijk door naar beneden wordt getrokken. Je raakt niet gehecht aan het massabewustzijn. In zekere zin word je transparant voor het massabewustzijn.

Transparant worden
Je zou kunnen zeggen dat de demonen van Mara er ook nog zijn en dat zij proberen je terug te trekken naar het massabewustzijn en dit kan als je bepaalde overtuigingen hebt, een bepaald gescheiden zelf hebt dat het gevoel heeft dat hij op een bepaalde manier moet reageren op de verleidingen van deze demonen. Jezus heeft dit op een iets andere manier tot uiting gebracht, hij zei dat de prins van deze wereld niets bij hem vindt. Met andere woorden, er is een bepaalde kracht, een bepaald bewustzijn, op de wereld die je in oude patronen terug wil laten vallen; die je ervan weerhouden het spirituele pad te bewandelen en je bewustzijn te verhogen en je moet op het punt komen waarop je dit leert herkennen. Je hebt de gescheiden zelven overwonnen. Je hebt ze laten sterven. Dan ben je transparant.

De kracht kan iets op jou richten – een gedachte, emotionele energie, een bepaalde impuls op het identiteitsniveau – maar als dat bij je binnenkomt, kan dat niets raken, aanwakkeren en versterken. Het gaat dwars door je heen omdat je onthecht bent, je bent vrij. Jezus heeft dat tot uiting gebracht in het gezegde: “Wat kan jou dat schelen, volg mij.” Met andere woorden, volg de leraar, volg het hogere bewustzijn en laat alle verleidingen om meegezogen te worden in reactiepatronen los.

Wat is een van de manieren waarop je het geheel verheft? Dat je mensen laat zien dat er een andere manier is om te reageren dan de manier die het massabewustzijn in hun cultuur domineert. Als je familieleden hebt die geneigd zijn om in bepaalde situaties boos te reageren en als jij laat zien dat je in die situaties niet boos reageert, dan zullen sommigen dat begrijpen. Sommigen zullen begrijpen: “Waarom reageert hij of zij niet zoals wij of zoals hij of zij vroeger reageerde? Wat is er gebeurd? Wat is er anders?” Sommigen zullen dit begrijpen. Misschien niet je naaste familieleden, maar sommigen zullen het wel begrijpen.

Geen op zichzelf staande effecten en geen op zichzelf staande oorzaken
Je kunt je nu beginnen te focussen op het verhogen van het geheel, maar om het geheel te kunnen verhogen moet je nog een verschuiving maken. Om de grootste impact te hebben, moet je in ieder geval nog een omslag maken. Je moet nadenken over de oude leer over de onderling afhankelijke oorsprongen. Ik heb dit al besproken toen ik zei dat de moderne wetenschap geneigd is om een specifiek fenomeen te isoleren en dan te zeggen: “Dit is een op zichzelf staand effect en het moet een op zichzelf staande oorzaak hebben.” In werkelijkheid bestaan er geen op zichzelf staande effecten en geen op zichzelf staande oorzaken. Alles is een onderling afhankelijk geheel. Dit is, zoals ik ook al zei, de basis voor de chaostheorie, waarbij een kleine verandering op het ene terrein kan leiden tot een veel grotere verandering op een ander terrein.

Je moet erover nadenken dat jij je begint te focussen op het verhogen van het geheel en in de beginfasen van dit proces heb je de neiging om naar de wereld te kijken en te zeggen: “Dit is een probleem dat moet worden veranderd.” Dat kan bijvoorbeeld zijn: We moeten oorlog overwinnen en wereldvrede manifesteren. Je hebt de neiging om te zeggen: “Dit is een apart fenomeen, oorlog. Hoe kunnen we het overwinnen? We moeten de oorzaak identificeren en vervolgens die oorzaak elimineren.” Dit is de gebruikelijke methode om problemen in de moderne samenlevingen op te lossen, gebaseerd op de lineaire analytische geest, de rationele geest.

Het is niet zo dat je geen meer inzicht kunt krijgen in oorlogen en de oorzaken daarvan. Uiteindelijk moet je begrijpen dat de oorzaken van een oorlog niet geïsoleerd kunnen worden. Hoe komt dat? Omdat oorlog wordt veroorzaakt door mensen. Je kunt naar bepaalde voorwendsels kijken: “O, mensen vechten om olie of ze vechten om geld of ze vechten om land.” De ware oorzaak van oorlogen ligt in de psyche van de mens en wordt veroorzaakt door de illusie dat we gescheiden wezens zijn, dat we het recht hebben om te bepalen dat een of andere zaak van episch belang is die door andere mensen wordt bestreden en dat we die andere mensen daarom mogen vermoorden. De illusie dat je gescheiden bent, is de psychologische oorzaak van oorlog. Je zou kunnen zeggen: “Hoe kunnen we dat ooit veranderen? Wat kunnen we doen? We kunnen niet alle mensen van gedachten laten veranderen.” Ik probeer over te brengen dat je oorlogen niet kunt verwijderen door een bepaalde oorzaak te isoleren en die oorzaak te veranderen. Oorlog kan alleen worden verwijderd wanneer het collectieve bewustzijn naar een zodanig niveau wordt verhoogd dat een cruciaal aantal mensen ineens anders denkt en zegt: “Vanzelfsprekend is oorlog niet acceptabel.”

Ik leg uit dat je in de beginfase waarin jij je focust op hoe je het geheel kunt verhogen, de neiging hebt om naar een geïsoleerd fenomeen te zoeken waarvan je het gevoel hebt dat je er iets aan zou moeten doen en wat je graag veranderd zou willen zien. Vervolgens probeer je de oorzaak te isoleren en iets aan die oorzaak te doen, zodat je het gevoel kunt krijgen dat je iets hebt bereikt. Heel veel spirituele mensen hebben dit door de eeuwen heen gedaan. Ze hebben een bepaald fenomeen op de wereld geïsoleerd en geprobeerd dat te veranderen. Veel mensen hebben natuurlijk oorlog willen overwinnen, maar zoals je kunt zien, zijn ze daar tot nu toe niet in geslaagd. Veel mensen raken na enige tijd teleurgesteld, ontmoedigd: “Een spirituele leer werkt niet. Wat ik doe, werkt duidelijk niet.” Dit komt omdat je naar geïsoleerde verschijnselen en geïsoleerde oorzaken kijkt.

De omslag die je kunt maken, is dat je niet op zoek bent naar specifieke veranderingen op de wereld. Je focus, je concentratie, ligt op bewustwording op individueel en collectief niveau. Je trekt zowel individueel als collectief aan de bewustwording in plaats specifieke fysieke veranderingen. Waarom is dit belangrijk? Omdat, zoals ik heb uitgelegd, wat er gebeurt op het fysieke niveau van de wereld, het gevolg is van wat er gebeurt op het emotionele, mentale en identiteitsniveau. Je kunt bepaalde wijzigingen aanbrengen op fysiek niveau. Je kunt een schop pakken en gaan graven en als je maar lang genoeg blijft graven, kun je een berg verzetten. Grotere fenomenen zoals oorlog kun je niet overwinnen door fysieke veranderingen aan te brengen. De enige optie zou zijn dat je een leger vormt dat zo machtig is dat het elk ander leger zou kunnen verslaan en dit zou tijdelijk wel voor vrede kunnen zorgen, maar zou het oorlogen of het potentieel voor oorlogen van de planeet verwijderen? Zolang er legers en wapens zijn, heb je oorlog nog niet overwonnen.

In plaats van je te concentreren op specifieke fysieke veranderingen, kun jij je ook focussen op het beïnvloeden van veranderingen op emotioneel, mentaal en identiteitsniveau. Dat doe je door je eigen bewustzijn te verhogen, door aan andere mensen te laten zien dat je ook anders kunt reageren, misschien door een bepaalde leer te verspreiden wanneer het gepast is, wanneer mensen ervoor openstaan. Op deze manier stel jij jezelf geen doel dat je onmogelijk kunt halen. Zo kun je teleurstelling en ontmoediging voorkomen, wat het scherpste gereedschap in de gereedschapskist van de duivel is. Je kunt in een gemoedstoestand komen waarin je die twijfel, die frustratie, die hoop hebt getranscendeerd dat je zichtbare veranderingen zult zien.

Je hebt het potentieel dat het mislukt al getranscendeerd en je bent op een pad waarvan je weet dat het werkt, omdat je weet dat bewustwording werkt; je weet dat je bezig bent het geheel te verhogen en dit zal effect hebben. Je blijft dit gewoon doen, je eigen bewustzijn verhogen, proberen het bewustzijn van andere mensen te verhogen en dan kun je het gevoel krijgen dat je een bijdrage levert, maar niet het risico loopt om te falen of teleurgesteld te worden, omdat je geen specifieke veranderingen eist. Waarom kun je beter niet werken aan specifieke wijzigingen? In sommige gevallen wel, omdat het deel uitmaakt van je Levensplan om een specifieke verandering op een bepaald terrein te brengen door een idee te ontvangen van een hoger bewustzijnsniveau. Ik heb het over iets globaals, dat je grote veranderingen wilt bewerkstelligen, zoals oorlogen overwinnen, iets wat je realistisch gezien als individu niet kunt doen omdat alles met elkaar verbonden is. Oorlog is een uitdrukkingsvorm van het collectieve bewustzijn en de enige manier om die fysieke conditie te overwinnen is het collectieve bewustzijn verhogen.

Om jezelf geen onmogelijk doel te stellen focus jij je op het verhogen van het collectieve bewustzijn en je weet dat dit kan. Je kunt hier iets aan doen en wanneer andere mensen hetzelfde doen, is het slechts een kwestie van tijd voordat ze de aantrekkingskracht hebben opgebouwd die het collectieve bewustzijn optrekt en er iets verandert. Een cruciaal aantal mensen heeft democratie en vele andere positieve veranderingen gebracht. Er zijn tegenwoordig heel veel mensen op aarde, of ze nu bij een spirituele beweging of leer zitten of niet, die eraan werken om het collectieve bewustzijn op te trekken en daardoor de weg vrij te maken voor veranderingen die fysieke veranderingen teweeg zullen brengen, dus je ziet de omslag.

Je focussen op verbondenheid in plaats van gescheidenheid
Op het Achtvoudige Pad, op het spirituele pad, doorloop je diverse stadia en in elk stadium focus jij je, concentreer jij je op bepaalde doelen, bepaalde aspecten, een bepaalde methode. Je gaat door deze steeds hogere stadia heen waarin jij je gedachten verandert van gefocust zijn via de gescheiden zelven, de dualistische zelven, naar je steeds meer focussen op verbondenheid in plaats van gescheidenheid. Je kunt zeggen dat de demonen van Mara, de prins van de wereld, voortdurend mensen in de verleiding proberen te brengen en er zijn misschien wel veel persoonlijke verleidingen, maar de onderliggende, globale, verleiding is dat ze jou in een gemoedstoestand proberen te krijgen waarin je het leven, de wereld, ziet door het filter van gescheidenheid. Je ziet jezelf als een gescheiden wezen, je ziet andere mensen als gescheiden wezens.

Tijdens dit proces kun jij, wanneer je geconcentreerd bent op de illusie dat je gescheiden bent, wanneer je gedachten zich focussen op de illusie dat je gescheiden bent, niet zien dat onder al die verschillende vormen de Boeddhanatuur zit. Je kunt niet zien dat zelfs de ogenschijnlijk gescheiden vormen op een dieper niveau met elkaar verbonden zijn. Je kunt niet zien dat onder de ogenschijnlijk afzonderlijke verschijnselen en oorzaken de onderling afhankelijke oorsprongen liggen. Het ware doel van de demonen van Mara is dat je de illusie dat je gescheiden bent, blijft houden zodat je bijvoorbeeld denkt: “Deze persoon heeft mij iets aangedaan wat hij niet had mogen doen. Dus daarom is hij een gescheiden wezen, anders zou hij mij dit niet hebben aangedaan. De andere groep mensen heeft mijn land iets aangedaan wat ze niet hadden mogen doen, dus daarom zijn ze gescheiden en mag ik ze dus doden zonder dat ik daardoor beïnvloed word, omdat zij dit hebben gedaan. De wereld is in werkelijkheid tegen mij, omdat het een aparte wereld is en ik ervan gescheiden ben.”

Er zijn veel van dat soort illusies, miljoenen in verschillende vermommingen, maar ze hebben allemaal de bedoeling om de onderliggende eenheid en verbondenheid te verdonkeremanen en je gedachten te concentreren, je gedachten te focussen, op de illusie dat je gescheiden bent. Nu kan zelfs een spirituele leer voor dit doel worden gebruikt. Bij de meeste religies en spirituele leren zie je de tendens dat ze heel scherp onderscheid maken tussen de mensen die tot de leer behoren en degenen die erbuiten staan.

Ze kunnen op twee verschillende manieren naar degenen die buiten de leer staan, kijken. Er kunnen mensen zijn van wie ze denken dat ze misschien bekeerd kunnen worden tot hun leer en mensen van wie ze denken dat ze tegen hun leer zijn en daarom de vijand zijn. Veel religieuze mensen beschouwen atheïsten of materialisten als hun vijand en natuurlijk beschouwen veel materialisten religieuze mensen als hun vijand. Je kunt een spirituele leer gebruiken om het gevoel te versterken dat je gescheiden bent, omdat je bij die leer zit en dus gescheiden bent van degenen die de leer niet aanhangen. Door dit te doen maak jij jezelf alleen maar steviger vast aan de illusie dat je gescheiden bent en dit levert natuurlijk geen vooruitgang op het spirituele pad op, want dat pad is bedoeld om gescheidenheid te overwinnen, zoals ik al tientallen keren heb gezegd. Ik noem het keer op keer omdat dit een van de moeilijkste punten is om te begrijpen voor mensen en er zijn veel mensen die al tientallen jaren op het spirituele pad zijn die dit niet hebben begrepen.

Er zijn boeddhisten die al veel levens boeddhistische leringen volgen, maar die het niet hebben begrepen. Ze plaatsen zich apart van de mensen die geen deel uitmaken van hun specifieke boeddhistische sekte en ze bouwen het idee op dat zij, omdat ze een zeer geavanceerde intellectuele lering kunnen begrijpen en erover kunnen praten en omdat ze hun spiritualiteit vele uren in praktijk hebben gebracht en een monastiek leven hebben geleid en zich hebben gewijd aan groei, betekent dit dat ze gegroeid moeten zijn. Ze moeten wel een gevorderd niveau hebben bereikt en zich daardoor onderscheiden van de mensen die de leer niet in praktijk hebben gebracht zoals zij vinden dat ze dat wel hebben gedaan. Ze begrijpen niet dat echte doel is dat jij je eigen bewustzijn verhoogt om het geheel te helpen en het echte doel van een spirituele leer is dat het jou in staat stelt om het geheel te verheffen in plaats van jezelf te verheffen als apart individu of zelfs je groep te verheffen als aparte groep.

Er komt een punt waarop jij je moet realiseren dat je een bepaalde spirituele leer hebt gevonden, dat je die in praktijk hebt gebracht om jezelf naar een bepaald niveau te verheffen. De manier om verder te gaan is voorkomen dat je de doodlopende steeg ingaat die heel veel mensen zijn ingegaan omdat ze denken dat iedereen tot hun spirituele leer bekeren de manier om de wereld te veranderen, want als iedereen bekeerd is, zullen we het paradijs op aarde hebben. In werkelijkheid is het enige wat ertoe doet, dat jij je bewustzijn verhoogt en je hebt een bepaalde spirituele leer gebruikt om je bewustzijn te verhogen, maar dat betekent niet dat iedereen hetzelfde zou kunnen of zou moeten doen. Ze hebben misschien andere leringen nodig of universele ideeën die niet sektarisch van aard zijn, die niet exclusief van aard zijn, maar inclusief.

In het komende tijdperk van hoger bewustzijn moeten steeds meer spirituele mensen de sektarische denkwijze transcenderen, waarin ze zich focussen op het bekeren van andere mensen tot hun specifieke spirituele filosofie of ook hun goeroe gaan volgen. In plaats daarvan omarmen ze het feit dat er vanaf het niveau boven de materiële wereld, op het niveau van hoger bewustzijn, een reeks universele ideeën wordt vrijgegeven en dat die universele ideeën de maximale impact zullen hebben op het verhogen van het collectieve bewustzijn. Die universele ideeën kunnen worden uitgedrukt door een bepaalde spirituele leer of een bepaalde goeroe, maar ze hoeven niet in die context te worden geuit.

Eén voorbeeld hiervan is het feit dat mensen in veel westerse landen yoga beoefenen. Yoga is lang geleden ontstaan in een zeer specifieke cultuur die, hoewel die in het begin universeel was, sindsdien is geïdentificeerd met de hindoeïstische religie. Als je teruggaat in de tijd, dan was er een tijd waarin je om yoga te kunnen beoefenen hindoe moest zijn of een ascetische levensstijl moest leiden waarbij jij je terugtrok uit de wereld, in een monastieke omgeving of in een grot leefde, heel weinig at, geen seksuele activiteiten had, geen gezin had en jij je het grootste deel van je tijd concentreerde op de zeer zware spirituele oefeningen, zoals de asceten die de Boeddha tegenkwam toen hij het paleis verliet.

Het boeddhisme is niet gemaakt om een religie te zijn
Met andere woorden, yoga was oorspronkelijk een veel extremere spirituele beoefening en filosofie die niet verenigbaar was met de moderne actieve levensstijl waarin je een gezin en een baan hebt. Toch zie je in de westerse wereld veel mensen die yoga beoefenen terwijl ze een actief leven leiden. Dit komt omdat yoga universeel is geworden. Die focust zich op een bepaalde beoefening en is losgekoppeld van een bepaalde sektarische exclusieve religie. Nu zijn sommigen van jullie zich bewust van het fenomeen mindfulness en er zit natuurlijk verband tussen de boeddhistische leer en mindfulness. Je hoeft je niet tot het boeddhisme te bekeren om mindfulness te beoefenen en hoe komt dit? Omdat het boeddhisme oorspronkelijk geen religie was. Het was een reeks universele ideeën en oefeningen.

Jezus preekte of startte geen sektarische exclusieve religie die beweert de enige weg naar verlossing te zijn. Jezus onderwees een reeks universele ideeën en praktijken en dit is precies waarom hij door de joodse religieuze autoriteiten als een bedreiging werd gezien. Hij bedreigde hun sektarische exclusieve religie door universele ideeën te presenteren. Wat is er universeler dan het verhogen van het bewustzijn en het transcenderen van de illusie dat je gescheiden bent en de dualiteit die alle menselijke conflicten veroorzaakt? Er komt dus een moment waarop jij je focus moet verleggen, je focus verleggen van het denken dat er maar één oplossing is voor de problemen op de wereld en dat je alle mensen moet bekeren tot jouw specifieke spirituele beoefening en filosofie. In plaats daarvan focus jij je op een reeks universele ideeën, universele uitdrukkingen die mensen met veel verschillende achtergronden, op veel verschillende terreinen van de samenleving kunnen helpen zonder dat ze zich hoeven te bekeren tot een religie of beweging.

Met andere woorden, wat wil de gescheiden geest altijd doen? Ik heb gezegd dat hij het gevoel wil hebben dat hij veilig is en om dit te kunnen doen bouwt hij een wereldbeeld op en beoordeelt elk idee op basis van: “Is dit een bedreiging voor mijn wereldbeeld of bevestigt het mijn wereldbeeld?” Dit is discriminatie, dit is sektarisme, dit is exclusivisme. Wat mijn wereldbeeld bevestigt, is goed, wat er vraagtekens bij zit, is verkeerd, slecht, kwaadaardig. Dit is echter niet de Boeddhanatuur. Dit houdt mensen gevangen in gescheidenheid.

De Boeddhanatuur is eenheid, verbondenheid, en dan streef je ernaar om mensen te helpen verder te kijken dan gescheidenheid, de dualiteit, het exclusivisme, het fanatisme, en ze in te laten zien dat er onder al die verdeeldheid tussen mensen bepaalde universele ideeënzitten, ideeën en waarden die mensen verbinden, schuilgaan. Naast de ideeën die mensen scheiden en verdelen, is er een reeks universele ideeën die mensen verbinden en verenigen. Dit zal de grootste impact hebben op het verhogen van het collectieve bewustzijn in deze tijd, in deze specifieke cyclus van de ontwikkeling van het collectieve bewustzijn. Degenen die zich hierop kunnen concentreren, die zich hierop kunnen focussen, zullen de grootste impact hebben en degenen die vasthouden aan een reeks sektarische overtuigingen en andere mensen tot een bepaalde religie of goeroe willen bekeren, zouden misschien het gevoel kunnen hebben dat ze erg spiritueel zijn, zich misschien ‘heiliger dan gij’ voelen, zichzelf geavanceerder vinden, maar zij zullen niet de maximale impact hebben op het verhogen van het collectieve bewustzijn.

Wat is het doel van de Boeddha? Alle mensen bevrijden van illusies. Wat is de allereerste illusie? Het gevoel dat de Boeddhanatuur niet is waar ik ben, dat ik gescheiden ben van de Boeddhanatuur. Het doel van de Boeddha is alle zelfbewuste wezens te helpen de Boeddhanatuur in zichzelf en elkaar te zien.

‘Boeddha’ was oorspronkelijk een neutraal woord
Toen ik deze leringen oorspronkelijk gaf, was de term ‘Boeddha’ niet sektarisch. Die werd niet geassocieerd met een bepaalde religie, die was neutraal, die was universeel. Tegenwoordig wordt het boeddhisme gezien als een religie en is het sektarisch, het woord ‘Boeddha’ heeft dus een andere betekenis gekregen dan oorspronkelijk. We zouden voor de huidige wereld een andere uitdrukking kunnen bedenken die universeler en neutraler is en zeggen: hoger bewustzijn, er is een hoger bewustzijn. Er is een niveau van hoger bewustzijn en dat kan mensen verbinden, hen verenigen en hen helpen ontsnappen aan het lagere bewustzijn dat hen tegen elkaar opzet en ontelbare conflicten veroorzaakt.

Wat zorgt voor spanning? Wat veroorzaakt lijden op de wereld? Het lagere bewustzijnsniveau dat ervoor zorgt dat mensen het verenigende element niet zien en zichzelf daarom als gescheiden wezens beschouwen. Wat is het doel? Het bewustzijn verhogen, zodat mensen een hoger perspectief krijgen, een hogere bewustzijnsstaat, waardoor ze de eenheid zien onder alle veelsoortige gediversifieerde uitdrukkingen. Hoewel mensen oppervlakkig misschien verschillen, begrijpen ze dat er iets is wat hen allemaal verbindt. Nu kun je dit alleen begrijpen als je verbonden bent met iets hogers, een hoger bewustzijnsniveau in jezelf. Alleen dan kun je begrijpen dat er een hoger bewustzijnsniveau is in andere mensen. Dit zijn universele ideeën die niet exclusief voor het boeddhisme of een bepaalde religie of spirituele filosofie zijn. Daar kun jij je op gaan focussen, je gedachten op concentreren: het universele, de neutraliteit, de verbondenheid, de eenheid achter diversiteit.

Ik ben dankbaar dat ik de kans krijg om deze leringen te geven. Sommigen die al een tijdje student van geascendeerde meesters zijn, denken misschien: “Maar hebben we dit niet al eens eerder gehoord? Hebben de verschillende meesters dit alles al niet eens eerder uitgelegd?” De reden dat ik van deze gelegenheid gebruik maak om deze leringen naar buiten te brengen, is dat het al lang mijn doel is om een boek uit te brengen dat een kijk op het boeddhisme geeft die is aangepast aan de moderne wereld en de moderne manier van denken. Dit is het begin van dit boek. Er zullen ook andere dictaten van mij in worden opgenomen die ik in de loop der jaren al heb gegeven, maar het zal niet worden gepresenteerd als dictaten van de Geascendeerde Meester Gautama Boeddha. Ze zullen gewoon een beetje worden aangepast om een universelere uitdrukkingsvorm te krijgen en wanneer het boek gepubliceerd zal worden, zullen sommigen het begrijpen.

Ik dank jullie dat jullie mij de gelegenheid hebben gegeven om deze leringen te brengen en ik kan je verzekeren dat deze conferentie grote invloed heeft gehad op het verhogen van het collectieve bewustzijn. Die heeft ook, ook al hebben we het er niet over gehad, grote impact op de situatie in Oekraïne, de situatie in de economie, de situatie in Rusland. Het feit dat heel veel van onze studenten uit Rusland en Oekraïne zich wilden afstemmen op en deel willen uitmaken van dit opwaartse proces is heel belangrijk. Nogmaals, je kunt niet naar specifieke resultaten zoeken die zich op een bepaald tijdstip manifesteren, maar jullie kunnen er zeker van zijn dat jullie het collectieve bewustzijn hebben opgetrokken in zowel Oekraïne als Rusland en natuurlijk ook de rest van de wereld omdat jullie je ook op andere plaatsen hebben afgestemd, en daardoor hebben jullie de planeet vooruit geholpen, ook al kun je misschien niet zeggen dat dit het specifieke resultaat is dat wij op deze conferentie hebben geleverd.

Ik vertrouw erop dat veel van jullie zich beginnen te realiseren dat je op het punt moet komen waarop je niet meer zoekt naar een specifiek resultaat dat geleverd moet worden door een specifieke conferentie of een specifieke wake. Je wordt dan niet teleurgesteld en ontmoedigd. Je bent voortdurend bezig om het collectieve bewustzijn te verhogen en je bent blij in de wetenschap dat je het collectieve bewustzijn verhoogt. Je verhoogt alle onderling afhankelijke oorsprongen en dat zal positieve effecten hebben met betrekking tot het brengen van de Gouden Eeuw van Saint Germain.

Ik sluit deze conferentie niet af omdat Padmasambhava ook nog zal spreken, maar ik bedank jullie ervoor dat jullie mij de kans geven om deze nieuwe leringen te geven, moderne leringen over de boeddhistische filosofie. Hiervoor ontvangen jullie mijn grootste dankbaarheid en ik verzegel jullie nu in de vreugde van de Boeddha! De vreugde die alleen kan komen als je eenheid ervaart. Hoe kan er iets anders dan vreugde in eenheid zijn? Alleen gescheidenheid veroorzaakt frustratie. Wees verzegeld, mijn geliefden.