Jouw directe Relatie met de geascendeerde Meesters

Geascendeerde meester Gautama Boeddha, 5 september 2021 – Webinar voor Amerika

IK BEN de geascendeerde meester Gautama Boeddha. Ik ben vredig. Ik ben in vrede. Ik ben Vrede. Vandaar dat ik een lering geef vanuit vrede. Hoe kan er dwang bij de Boeddha bestaan? Dit is onmogelijk, omdat de Boeddha boven dwang staat. De Boeddha is geen antidwang. De Boeddha staat boven dwang.

Wat weet de Boeddha van relaties af? Heeft hij niet zijn vrouw en jonge kind verlaten toen hij geïncarneerd was; heeft hij niet andere mensen verlaten en is hij in een bos gaan leven tussen wilde dieren en wilde mensen? Ja dat is zo, maar wat heeft hij later in zijn leven gedaan? Is hij niet een gemeenschap begonnen en studenten om zich heen verzamelt die bij de Boeddha kwamen om iets van hem te leren?

De Boeddha weet dus in ieder geval iets over de relatie tussen leraar en student. En als geascendeerde meester weet ik natuurlijk iets over de relatie tussen geascendeerde meesters en niet-geascendeerde menselijke wezens op aarde. Want zoals we hebben gezegd, willen we niet zozeer dat jullie een fysieke goeroe vinden, maar dat jullie in staat zijn om innerlijk aanwijzingen te ontvangen van de geascendeerde meesters.

Wat is ervoor nodig om de beste relatie met de geascendeerde meesters te krijgen die er maar mogelijk is? In de eerste plaats moet je erover nadenken dat de belangrijkste blokkades voor een directe relatie met de geascendeerde meesters afgoderij is. Afgoderij is dat je van iemand een idool maakt die boven jou staat en onbereikbaar voor jou is. De boodschapper leeft in een land waarin hij als hij van of naar de stad rijdt, langs een boeddhistische faciliteit komt, een van de weinige in Denemarken.

Nadat hij dat jarenlang had gedaan, besloot hij op het internet te kijken om te zien wat dit eigenlijk was. Hij was verbaasd toen hij ontdekte dat hun beeld van de Boeddha heel erg verschilde van hoe hij dacht dat boeddhisten de Boeddha beschouwden. Die mensen hadden een ideaalbeeld van mij. Zij vonden niet alleen dat ik speciaal was door mijn geboorte, maar al van voor mijn geboorte. Ik zat in een totaal andere categorie dan alle andere menselijke wezens op aarde en daarom was ik zo’n unieke leraar en het boeddhisme zo’n unieke religie die de mensen naar een hoger rijk zou leiden.

Deze boodschapper zag duidelijk dat dit een idealisering was die deze mensen ervan weerhield om een persoonlijke relatie met de echte Boeddha te krijgen, omdat ze alleen maar met hun gedachten die afgod hadden gecreëerd. Hoe konden ze de leringen van de Boeddha dan begrijpen? En wat zijn de ware leringen van de Boeddha dan? Heb ik niet gezegd dat alles de Boeddhanatuur is? Alles heeft de Boeddhanatuur in zich en dat houdt in dat elk mens het potentieel heeft om de Boeddha te worden.

Hoe word je de Boeddha? Door te leren of geïnspireerd te worden, door het voorbeeld van de Boeddha op te volgen tot je één met de Boeddha wordt. Hoe kun je echter één worden met de Boeddha als je denkt dat de Boeddha zover boven jou staat dat hij in een andere categorie valt?

Op deze planeet bestaat een heel erg oude traditie van dit soort idealiseringen. Die zijn natuurlijk door de gevallen wezens gevormd. Zij willen in een fundamenteel andere categorie vallen van andere menselijke wezens op aarde. In zekere zin is dat ook zo omdat ze een veel lager bewustzijn hebben dan alle andere menselijke wezens op aarde, maar dat maakt hen nog niet speciaal, maar wel anders. Het maakt hen zeker niet superieur, hoewel ze geloven dat hun wijsheid en inzicht superieur zijn of dat ze zelfs in sommige gevallen superieure vermogens hebben omdat zij veel meer tijd hebben gehad om aan die vermogens te werken en ze te doorgronden.

Je begrijpt dan dat de afgoderij die je in zo veel religies ziet, eigenlijk wishful thinking is van de gevallen wezens. Zij willen aanbeden worden op de manier waarop veel mensen God aanbidden. Zij willen goden op aarde of zelfs goden in het identiteitsrijk zijn, die worden aanbeden door menselijke wezens en door menselijke wezens worden bekeken als wezens die inherent superieur zijn – in een speciale categorie vallen, een onbereikbare categorie voor menselijke wezens. Dan voelen de gevallen wezens zich speciaal, terwijl de meesters zich niet speciaal willen voelen, omdat zij het niet nodig hebben om zich speciaal te voelen – niet eens denken in termen van wel of niet heel speciaal.

Jullie als spirituele studenten kunnen nadenken over die ideeën. Je kunt naar een willekeurige religie kijken waarmee je bent opgegroeid in dit leven. Je kunt bekijken aan welke religies je misschien in vorige levens bent blootgesteld en de afgoderij herkennen. Je kunt zien dat de zogenaamd monotheïstische religies beweren dat hun God superieur is, maar ze schrijven ook bepaalde eigenschappen toe aan die God die min of meer een reflectie zijn van hun eigen onopgeloste psychologische problemen. De mensen projecteren dat hun God is zoals zij en daarom is hij de boze God in de lucht. Hij is een wraakzuchtige God die zijn vijanden wil verslaan en degenen straffen met eeuwige kwellingen in de hel als ze hem tegenwerken.

Enkele dingen komen van de gevallen wezens, dat is wel duidelijk, omdat zij iedereen willen vernietigen of straffen die hen tegenwerkt. Je kunt al gaan zien hoe groot de invloed van de gevallen wezens op de religies op aarde is geweest, zelfs veel aspecten van het boeddhisme. Wanneer je dat doet, dan kun je beginnen je hoofd te zuiveren van die illusies. Je kunt je zelfs gaan realiseren dat je aan deze vormen van religie bent blootgesteld en dat het gevolg was dat je bepaalde gescheiden zelven hebt geschapen.

Deze boodschapper kwam op een bepaald moment zover dat hij een gescheiden zelf had, maar zo noemde hij dat destijds niet, maar er zat een aspect in zijn psyche dat hij bang was dat hij God zou beledigen. Hij was bang dat hij dingen zou kunnen zeggen of doen waardoor God zich beledigd zou kunnen voelen. Hij was toen al een student van de geascendeerde meesters in een vorige dispensatie, maar hij heeft er hard aan moeten werken om tot het besef te komen dat die god niet de echte God kon zijn. Het moest wel een valse god zijn, want hoe kon de echte God zich ooit beledigd voelen door iets op aarde?

Daarna kreeg hij een ervaring van de echte God, de echte Schepper, die boven alle vorm staat zoals hij in sommige geschriften beschrijft. De reden dat hij openstond voor deze ervaring, was dat hij had geworsteld met zijn beeld van God. Hij had geworsteld met dit beeld van een boze, oordelende God die ver weg in de lucht was; die wilde dat hij aanbeden werd en die kon worden beledigd door menselijke wezens. Hij realiseerde zich dat een wezen in het geascendeerde rijk niet beledigd kon worden door menselijke wezens. Hij kwam tot het besef dat een wezen in het spirituele rijk nooit beledigd kon worden door iets wat menselijke wezens op aarde doen. Hoe kon dat ook wanneer je boven alles staat wat er op aarde is? Hij realiseerde zich toen dat de god die zich beledigd kon voelen, uiteindelijk een projectie was van de onopgeloste psychologische problemen van de gevallen wezens, maar ook van veel mensen die zich snel beledigd voelen.

Als je bedenkt dat de oorsprong van de monotheïstische religies in het Midden-Oosten ligt, dan begrijp je ook waarom heel veel mensen in het Midden-Oosten zich snel op hun tenen getrapt voelen, heel erg gevoelig zijn voor beledigingen door andere mensen die iets zeggen wat zij niet mogen zeggen volgens hen. Zij worden heel erg boos en wraakzuchtig en willen de mensen straffen die hen op die manier beledigd hebben. Dit zijn eigenschappen van een bepaalde groep mensen en die hebben dat geprojecteerd op hun beeld van God.

Wanneer je dit begrijpt bij de grote religies, dan kun je gaan kijken naar je relatie met de geascendeerde meesters. Je kunt tot het besef komen dat de grootste uitdaging voor de geascendeerde meesters is dat onze studenten niet onze leringen vinden in een vacuüm. Jullie komen met een bepaalde achtergrond, een soort bagage, jullie zijn blootgesteld geweest aan een bepaalde religie of andere religies, zowel in dit als in vorige levens. Jullie hebben vooropgezette verwachtingen, meningen, jullie komen met een bepaald beeld van spirituele wezens, een beeld van hoe ze zouden moeten zijn.

Dan kun je gaan begrijpen, als je dat wilt, dat de meningen die je hebt over God en spirituele wezens en de geascendeerde meesters, een reflectie is van je eigen onopgeloste psychologische problemen. Jullie kunnen tot het besef komen dat de grootste beperking voor ons om jullie te helpen bij je spirituele groei, natuurlijk die projectie is die uit je onopgeloste psychologische problemen ontstaat.

Als je onopgeloste psychologische problemen hebt die je op ons projecteert, en een van de aspecten daarvan is dat je denkt dat wij perfect zijn en jouw beeld van ons daardoor ook perfect is, hoe kunnen jullie je hier dan van bevrijden? Dit is een catch 22. Er zijn twee standpunten die in een Gordiaanse knoop zitten, want hoe kun je tot het besef komen dat jouw beeld van de geascendeerde meesters beperkt is of dat wij ons beledigd zouden voelen als je aan jouw beeld van de geascendeerde meesters zou gaan twijfelen? Veel van jullie hebben op een subtiele manier het gevoel dat je jouw beeld van de geascendeerde meesters niet kunt onderzoeken omdat je denkt dat dit niet een mening is maar dat de geascendeerde meesters echt zo zijn en je denkt dat wij ons beledigd zou gaan voelen als je jouw beeld van ons ging betwijfelen.

Nogmaals, we zijn geascendeerd, mijn geliefden. Wij voelen ons niet beledigd door iets op aarde. Niets wat jullie zouden kunnen doen of zeggen of denken, zou ons kunnen beledigen. Wij kunnen je alleen maar met rust laten als je in een gemoedstoestand bent waarin wij je op dit moment niet kunnen helpen. Als je nog meer klappen nodig hebt van de Harde Leerschool, dan moeten we studenten een poosje loslaten tot ze die harde klappen hebben gekregen en hun geest weer openstellen en wij ze op een directere manier kunnen helpen.

Maar dat betekent niet dat wij beledigd zijn. Wij voelen ons niet beledigd als we worden afgewezen, worden genegeerd. Wij kunnen door niets beledigd worden. Je denkt misschien van wel. Je kunt op ons projecteren dat dit zo is. Je kunt het gevoel hebben dat je ons beledigd hebt en dat je het daardoor niet waard bent om met ons in contact te staan. En dan trek jij je terug in een kleine grot waar je medelijden met jezelf kunt hebben en op ons projecteert dat wij jou straffen, omdat je ondeugend bent geweest omdat je aan een bepaald beeld dat jij had van ons twijfelde. Wij zien jouw beelden duidelijk. En hoe zouden we ons beledigd kunnen voelen als je aan een beeld twijfelt dat niets te maken heeft met wie we in werkelijkheid zijn, zelfs als we beledigd zouden kunnen worden, maar dat is natuurlijk niet zo.

Opnieuw zie je dat wij ons niet beledigd voelen. Wat betekent dit? Dit betekent, zoals we veel vaker hebben gezegd, dat wij ons fundamenteel in een andere bewustzijnsstaat bevinden dan niet-geascendeerde menselijke wezens. Ik weet dat het een abstract concept is, ik weet dat jullie dit niet volledig kunnen bevatten als je geïncarneerd bent, maar veel van jullie kunnen er in ieder geval wel flitsen van opvangen, wat ervaringen krijgen van onze bewustzijnsstaat net zoals deze boodschapper in dictaten krijgt, zoals jij ook in jou het hart kunt opvangen als je naar de dictaten luistert of erop mediteert. En wanneer je die ervaring krijgt, dan kun je tot een bepaald besef komen en ik zal je dat besef van buitenaf geven, maar het heeft eigenlijk alleen maar waarde als het van binnenuit komt.

Het besef is dit: Jouw relatie tot de geascendeerde meesters zal niet hetzelfde zijn als jouw relatie tot andere menselijke wezens. De grootste beperking die wij hebben om rechtstreeks een relatie met jullie te krijgen is dat je jouw beeld van relaties met andere menselijke wezens op ons overbrengt. Daarom hebben veel van jullie bijvoorbeeld de houding dat je als je student bij de geascendeerde meesters bent, als je rechtstreeks een relatie met ons wilt, daarvoor bepaalde dingen moet doen of juist niet moet doen, dat er bepaalde dingen zijn die je moet zeggen of juist niet zeggen, bepaalde dingen moet voelen of juist niet voelen, bepaalde dingen zou moeten denken of juist niet denken.

Vooral in vorige dispensaties hebben we gezien dat de studenten bijna catatonisch, bijna fanatisch worden om aan alle eisen te voldoen die ze op ons projecteren, en denken dat wij die op hen projecteren. Zij denken dat wij degenen zijn die al die eisen aan hen opleggen, maar die eisen berusten op relaties tussen menselijke wezens die heel erg zijn beïnvloed door het gevallen bewustzijn; iets zou moeten of zou niet moeten, het gevoel van plichtsbesef, het gevoel van plicht, dat je loyaal moet zijn aan mensen, enzovoort.

Wij hebben geen onopgeloste psychologische problemen, wij hebben geen gevallen psyche, waarom zou je denken dat wij net als de gevallen wezens reageren of dat wij als mensen handelen? Het is niet logisch wanneer je hier over begint na te denken en dan kun jij je hier geleidelijk aan van bevrijden en dat betekent dat je in ieder geval kunt voldoen aan de enige vereiste om contact met ons te maken en dat is een open geest, een neutrale geest, hebben.

Er moet ruimte zijn om binnen te kunnen komen en waar is die ruimte als je gevuld bent met al die zou moetens, de vooropgezette ideeën, die idealisering? Wij dringen ons niet aan jou op; we manifesteren ons niet op een manier die je niet kunt negeren, behalve in zeldzame gevallen, omdat het een onderdeel van je Goddelijke plan is, iets wat je besloot voor je incarneerde.

We maken nooit inbreuk op de vrije wil van de mensen en daarom kunnen we alleen maar contact maken met niet-geascendeerde wezens die ruimte hebben in hun geest waardoor we binnen kunnen komen, maar dit betekent niet dat er bewust de intentie moet zijn om contact met ons te krijgen. Wij zien dat veel studenten de leringen van de geascendeerde meesters vinden. Zij besluiten dan dat ze een directe ervaring willen, direct contact met de meesters willen, een persoonlijke boodschap van de meesters willen, en dan denken ze dat ze van alles moeten doen, ze moeten decreten opzeggen, bidden, oproepen doen aan ons, ze worden bijna fanatisch, bijna catatonisch, om dingen te doen waarvan zij denken dat ze die moeten doen om dit rechtstreekse contact met ons te krijgen.

En wat doen ze dan? Ze vullen hun geest met al die activiteiten, al die gedachten, al die gebeden, al die voorstellingen van hoe heerlijk het is wanneer ze rechtstreeks contact met ons hebben, dat wij hen speciale gaven zullen geven en dat zij mensen worden die speciaal zijn en wonderen kunnen verrichten die andere mensen zullen bewonderen, of andere fantasieën die ze hebben. Daardoor vullen ze hun geest met steeds meer lawaai en waar is dan de stilte, de ruimte voor ons om binnen te komen? En dan moeten we dus een stap naar achteren doen en wachten totdat ze misschien zo moe worden, zo vermoeid raken van al die fanatische activiteiten dat er een moment van stilte komt en dan ineens krijgen ze contact met de geascendeerde meesters.

Een andere grote uitdaging in onze relatie tot niet-geascendeerde studenten is natuurlijk dat mensen de verwachting hebben dat in contact staan met de geascendeerde meesters een heel fantastische, dramatische piekervaring uit een andere wereld moet zijn. Er zijn inderdaad mensen die zulke ervaringen hebben gekregen van de geascendeerde meesters, maar zij hebben dat gevoel van drama gekregen vanwege het contrast tussen hun gewone gemoedstoestand en de ervaring, maar de waarheid is dat wij niet proberen om je dramatische, heerlijke, ervaringen te geven.

We proberen je een referentiekader te geven om je huidige bewustzijnsstaat te beoordelen. Wij proberen je een richting op te sturen die je kan helpen om de volgende stap omhoog te doen. Als je dus op het zestigste bewustzijnsniveau bent, dan proberen we jou een impuls te geven die je naar het eenenzestigste niveau kan laten stijgen. We proberen je niet de dramatische piekervaring te geven dat je misschien op hogere bewustzijnsniveaus bent, omdat je daar nog niet aan toe bent en de meeste mensen zouden erdoor overweldigd raken als dat gebeurde. Deze boodschapper kreeg een ervaring van de vormloze God toen hij eraan toe was, maar het duurde jaren voor hij dit had verwerkt en de ervaring kon integreren.

In het algemeen zullen mensen niet zo’n dramatische paranormale ervaring krijgen wanneer ze rechtstreeks in contact met ons staan. Er zijn in feite veel mensen die weleens rechtstreeks hulp van ons hebben ontvangen zonder dat ze zich dit realiseerden omdat het te gewoontjes, te onbelangrijk leek. Dan kun je naar je onrealistische verwachtingen gaan kijken, de wensen die je hebt om speciale ervaringen te krijgen om het gevoel te krijgen dat jij speciaal bent en dat andere mensen dan denken dat jij speciaal bent omdat zij die ervaringen niet hebben. Veel studenten in diverse organisaties hebben die dromen gehad – die waanideeën van grootsheid, omdat zij de speciale vaardigheden wilden hebben om ervoor te zorgen dat andere mensen hen bewonderen en naar hen opkeken en al die studenten zij gevallen wezens, hoewel sommigen dat hebben gedaan.

Ik neem aan dat je begrijpt dat een gevallen wezen dat geïncarneerd is en een lering van de geascendeerde meesters vindt, de leringen en de geascendeerde meesters bekijkt of dit een manier is om speciaal te lijken. Hoe kan dit me speciaal gaan laten voelen? Hoe kan ik de leer gebruiken om op een voetstuk te worden gezet? Deze motivatie hebben de meesten van jullie niet, maar jullie heb wel zelven uit vorige levens die hebben ervaren dat ze door de gevallen wezens zijn gekleineerd en dit heeft ervoor gezorgd dat je bepaalde zelven hebt geschapen die dat gevoel van jezelf verheffen moeten compenseren door jou speciaal te laten lijken of een vermogen te hebben waardoor de gevallen wezens ongelijk krijgen. Er kunnen meerdere zelven zo zijn en wanneer je een leer van de geascendeerde meesters vindt, dan zullen die zelven de leer gebruiken om aan die verwachtingen te voldoen, maar dit is natuurlijk een loze verwachting. Wij zouden je die ervaring nooit kunnen geven, want wat zou er dan gebeuren? Dan zou dat het zelven versterken dat je hebt en dan zou jij je er meer mee identificeren, waardoor het moeilijker voor jou wordt om je ervan af te scheiden en het te laten sterven.

En je begrijp ook wel dat wij als geascendeerde meesters ons niet speciaal voelen. Waarom niet? Je zegt misschien, waarom zijn wij dan niet speciaal als geascendeerde meesters? Zijn we dan niet in een veel hogere bewustzijnsstaat dan niet-geascendeerde menselijke wezens? En ja dat is zo, maar waarom zijn we in die hogere bewustzijnsstaat? Omdat we de dualiteit hebben overstegen. Waar kan dat gevoel van speciaal zijn bestaan? Alleen in het rijk van de dualiteit, omdat speciaal zijn inhoudt dat er een vergelijking wordt gemaakt tussen mensen die speciaal zijn en mensen die niet speciaal zijn en dat is de kern van de dualiteit, die weegschaal, dat contrast, dat waardeoordeel.

Wij hebben dat getranscendeerd. Wij denken niet eens in termen van speciaal. Wij zien jou niet als een inferieur wezen of dat je een gebrek hebt, of een zondaar bent. Wij proberen je op geen enkele manier te straffen, wij proberen je niet beschaamd te laten voelen. We proberen niet om je zonden te herkennen of te belijden. We proberen jou alleen maar te helpen om al dit menselijke bewustzijn te transcenderen en we hebben maar één doel, één wens, en dat is je te helpen om je huidige bewustzijnsniveau te transcenderen en dat te blijven doen totdat je ascendeert. Dat is onze enige wens.

Ik weet dat er in vorig dispensaties veel meer nadruk lag op Saint Germain dienen, Saint Germain helpen om de Gouden Eeuw te brengen, en je zou kunnen zeggen dat wij ons daar nu ook op richten. En natuurlijk willen we graag dat je dienstbaar bent, maar alleen wanneer het iets is wat je in je Goddelijke plan hebt gezet. We proberen je nergens toe te dwingen; we willen je niet het gevoel geven dat je tot iets verplicht bent, dat je een taak voor ons moet verrichten. Wij willen je niet het gevoel geven dat je dit moet doen en niet iets anders, en vooral niet iets leuks.

We zien dat er in religies, in spirituele leringen, een oude traditie bestaat, dat de wereld inherent slecht is, dat wereldlijke activiteiten zondig zijn, dat die je afhouden van spirituele groei, dat die je spirituele groei afpakken, enzovoort. En daardoor is er een denkwijze onder veel studenten van de geascendeerde meesters ontstaan, ook bij deze boodschapper in zijn eerste jaren, dat je, nu je de leringen van de geascendeerde meesters hebt gevonden, al je aandacht daarop moet richten, dat jij je moet concentreren op je dienstbaarheid, of dat nu in sessies is of op andere manieren, en niets anders mag doen, niets wat je leuk vindt om te doen, je moet alleen het allerminste doen om in leven te blijven en je verplichtingen ten aanzien van je gezin na te komen, maar dat doe je niet met plezier.

Zoals we hebben gezegd, maak je jouw Goddelijke plan op een hoger bewustzijnsniveau dan je nu hebt. Als je vastbesloten bent om bepaalde ervaringen te hebben omdat die je zullen helpen om je van fouten te bevrijden en door te kunnen, dan is dat niet alleen een deel van je Goddelijke plan, maar voor jou ook een heel erg spirituele activiteit. Het is iets wat je spirituele groei zal bevorderen, niet hinderen. Jullie mag dus niet de zwart-withouding hebben dat alle wereldlijke activiteiten antispiritueel zijn en dat je die niet moet doen en zeker niet die houding mag hebben.

Ik besef dat ik de woorden zou moeten en zou niet moeten, gebruik, maar desondanks is het niet constructief om de houding te hebben dat wij dit aan jullie opleggen, wat je wel of niet mag doen, dat je dit moet doen op minimaal niveau en niet echt mag genieten om dat dit zou bewijzen dat jij niet spiritueel bent. Jullie hoeven ons niet te bewijzen dat jullie spiritueel zijn, mijn geliefden en dat doe je niet door activiteiten op de wereld. We hebben mensen gezien die de leringen van de geascendeerde meesters vonden, lid werden van de organisatie en uren achtereen decreten opzeiden, naar conferenties en naar diensten gingen en al dat soort dingen meer. Ze deden alle uiterlijke dingen goed, maar ze genoten daar niet van. Zij voelden zich niet blij omdat ze dit deden. Zij deden dit uit plichtsbesef.

Wat was de denkwijze die daarachter zat? We hebben er eerder over gesproken dat heel veel mensen met God willen onderhandelen: “God ik aanbid jou als een goed christen. Ik belijd mijn zonden. Ik doe niets wat ik leuk vind. Ik doe boete. Ik doe alles wat voorgeschreven is en wanneer ik dat lang genoeg heb gedaan, wanneer ik genoeg heb geleden God, wanneer ik mezelf lang genoeg heb laten lijden, dan moet je me in de hemel toelaten.” Veel studenten van geascendeerde meesters hebben geprobeerd om het met God op een akkoord te gooien. “Wanneer ik genoeg decreten heb gedaan om de wereld te redden, wanneer ik al die dingen niet doe, dan moet je mij laten ascenderen” of “je moet mij het gevoel geven dat ik speciaal ben” of “je moet me een bepaalde ervaring geven.”

Mijn geliefden, je kunt het niet op een akkoord gooien met de geascendeerde meesters. Waarom niet? Omdat we in de eerste plaats hebben gezegd dat je de hemel niet kunt dwingen om je toe te laten, maar ook omdat we niet willen dat jij je een weg naar de hemel baant, omdat wij weten dat de enige manier om te ascenderen overgave is. Aan de andere kant bestaat een akkoord eruit dat beide kanten iets willen. En wat zou jij op aarde ooit kunt hebben wat een geascendeerde meester zou willen.

Heel veel van jullie zijn beïnvloed door de traditionele religieuze kijk op God, de superieure God van het universum, dat hij moet worden aanbeden door menselijke wezens op deze planeet en dat je daarom elke zondag naar de kerk moet en op je knieën gebeden te murmelen die zijn voorgeschreven alsof God die nodig heeft, alsof God de aandacht of de energie van mensen nodig heeft. Welnu, wie hebben de aandacht en energie van de mensen nodig? Dat zijn de gevallen wezens, de duistere krachten, die zelf geen energie kunnen krijgen uit een hogere bron.

Wij, de geascendeerde meesters, zijn geascendeerd omdat wij rechtstreeks energie krijgen uit een hogere bron in ons, wij kunnen in ons eigen onderhoud voorzien. Wij hebben geen energie nodig van wie ook maar buiten ons. Wij hoeven geen aandacht van wie ook maar buiten ons. Wat zou jij kunnen hebben dat wij nodig hebben of willen? Niets, absoluut niets. Wanneer je ascendeert, is er niets dat jij van de aarde nodig hebt. Wij hebben jouw aandacht niet nodig. Wij hoeven niet te worden aanbeden en hoe kun je het dan op een akkoord gooien met ons? Hoe kun je ons iets bieden waardoor we zullen zeggen: “Ja, deze persoon heeft mij iets gegeven wat ik wilde en daarom laat ik hem maar ascenderen.” Hoe kunnen we ervoor zorgen dat jij ascendeert? Hoe kunnen wij jou laten ascenderen? Het is een totaal vrije keuze die berust op alles opgeven waar je op aarde aan gehecht bent.

In zekere zin zouden we kunnen zeggen dat je nooit zoveel decreten kunt opzeggen dat jij je kwalificeert voor je ascensie. Dat betekent niet dat je geen decreten hoeft op te zeggen om energie te transmuteren, maar de decreten zelf zorgen er niet voor dat je in het geascendeerde rijk komt, omdat je dan in gedachten een besluit moet hebben genomen om alles, alle wensen, waar je aan gehecht bent los te laten en nogmaals, op het punt te komen waarop je naar de aarde kunt kijken en er niets is wat je nog naar de aarde trekt. Je kunt onder de Boboom gaan zitten, alle demonen van Mara kunnen voorbijkomen, alle krachten op de wereld kunnen voor jou langs paraderen en wat zij ook doen, wat ze ook zeggen, wat ze ook tentoonspreiden, er is niets, niets waarop je reageert.

Dit kun je niet afdwingen, dit kun je niet bereiken door decreten op te zeggen en door studie te verrichten. Het kan alleen maar worden bereikt door een verhoogd bewustzijn dat je de illusies toont en laat opgeven. Het is overgave na overgave, na overgave, na overgave. Komt er ooit een moment waarop die overgave stopt? Ja, als je geascendeerd bent, maar zelfs dan geven we nog steeds ons beperkte identiteitsgevoel op als geascendeerde meester om een hogere identiteit als geascendeerde meester te krijgen. Wij hebben gezegd dat je ascendeert als de Christus maar dat je daarna nog het niveau van Boeddha kunt bereiken, maar dat doe je alleen als je jouw beperkte identiteitsgevoel opgeeft, al je een hoger identiteitsgevoel krijgt.

Wat voor relatie willen wij graag? Wij willen in de eerste plaats een relatie waarin jij je openstelt om iets van ons te ontvangen. Je stelt je open om iets te ontvangen waarvan wij vinden dat dit je zal helpen om van je huidige naar het volgende bewustzijnsniveau te stijgen. Dit betekent dat je naar al je verwachtingen moet kijken als je wilt dat wij dat doen. Wat betekent het om een student van de geascendeerde meesters te zijn, om een relatie met ons te hebben? Wat zou je ooit van ons kunnen krijgen? Wat wil je van ons? Welke verwachtingen heb je? Verwacht je dat je een paranormale ervaring krijgt als je de geascendeerde meesters ontmoet, zoals ik al zei? Verwacht je dat wij aan jou verschijnen en je specifieke instructies geven, dat we jou speciaal laten voelen, specialer dan andere mensen?

Als je dergelijke verwachtingen hebt, dan zullen die ervoor zorgen dat die je vermogen om rechtstreeks met ons te communiceren zullen blokkeren, omdat je in werkelijkheid zult negeren of ontkennen wat we zeggen. Je denkt dan: “O, dit kan niet van een geascendeerde meester komen. Het voldoet niet aan mijn verwachting van wat een geascendeerde meester tegen mij zou zeggen en hoe ze moeten praten en hoe ze moeten verschijnen.”

En op de eerste niveaus van het pad zullen we meestal niet rechtstreeks met je communiceren omdat jij er niet voor openstaat, en dan zullen we dus proberen om met je te communiceren via andere mensen. Daarom moet je acht slaan op de boodschapper op een lijkt, omdat jij er nog niet aan toe bent om ons rechtstreeks te horen.

Het ergste probleem, de grootste hindernis, voor ons zijn studenten die een heel vast idee hebben over hoe een relatie met ons zou moeten zijn. Je hebt een concept in bepaalde boeddhistische bewegingen, vooral in het Zenboeddhisme om je aan je ideeën vast te klampen, ze te koesteren. Dit komt omdat de boeddhistische leraren zich hebben gerealiseerd dat de meeste mensen met vooroordelen en overtuigingen komen en zij houden eraan vast alsof het een kwestie van leven en dood is. Die leraren hebben begrepen dat zulke studenten daar niet voor openstaan.

We hebben het al eerder gezegd, maar ik zal het nogmaals zeggen, als je echt een relatie met ons wilt, een directe innerlijke relatie, kijk dan naar jezelf. Kijk naar je meningen. Heb je bepaalde meningen die je koestert? Waar je heel erg aan gehecht bent? Waarvan je het gevoel hebt dat je ze moet verdedigen? Dat je iedereen moet tegenspreken die eraan twijfelt of jouw mening niet deelt? Heb je heel erg vaste ideeën over wat de geascendeerde meester zou moeten zeggen of niet zou moeten zeggen? In dat geval sta je niet open voor rechtstreekse omgang met de geascendeerde meesters, als je eerlijk tegen jezelf bent.

Door de jaren heen hebben we in de dispensatie van de geascendeerde meesters steeds weer gezien dat er zich bepaalde patronen ontwikkelden. Wij hebben groepen studenten gezien, bijvoorbeeld uit een bepaald land, die op grond van hun cultuur en de geschiedenis van dat land, een bepaalde mening hadden en daar erg aan gehecht waren. Het is heel belangrijk in hun cultuur. Zij hebben het idee dat iets waar moet zijn en dat de geascendeerde meesters omdat die zo verheven zijn en zeker weten wat de waarheid is, nooit iets mogen zeggen wat twijfelt aan wat die mensen geloven, namelijk wat de allerhoogste waarheid is in een bepaald situatie.

Wanneer we wel iets zeggen waardoor er twijfel ontstaat, dan zien we dat er een hele groep studenten besloot: “O, deze boodschapper is geen echte boodschapper, omdat het niet mogelijk is dat een geascendeerde meester zoiets zegt.” En die zich daarna hebben teruggetrokken uit de leer. Wij hebben gezien dat individuele personen hetzelfde doen om diverse redenen. Vaak omdat zij iets van hun onopgeloste psychologische problemen niet willen zien of opgeven en we iets zeggen wat hen uitdaagt en daardoor moeten afwijzen wat wij zeggen. Er zijn studenten die een leer van de geascendeerde meesters vinden en een aspect in hun ego hebben, bepaalde gescheiden zelven, waar ze niet naar willen kijken, die ze niet willen opgeven. Ze hebben een ander zelf geschapen dat zegt dat ze dit niet hoeven te doen. Zij hoeven daar niet naar te kijken, omdat het mogelijk is om te ascenderen zonder naar dit aspect van hun psyche te kijken. Zij geloven dat ze andere dingen kunnen doen, zoals voldoende decreten aan de violette vlam opzeggen en dat ze dan niet naar een psychologisch probleem hoeven te kijken, en toch kunnen ascenderen.

Wat hebben we heel vaak gezegd? Je kunt niet ascenderen als je nog psychologische problemen hebt die niet zijn opgelost. Een geascendeerde meester heeft geen psychologische problemen die nog niet zijn opgelost. Je begrijpt dat er mensen zullen zijn die zich hierdoor beledigd voelen. Er zijn mensen in een vorige dispensatie die in de leer hadden staan dat je kunt ascenderen als je eenenvijftig procent van je karma in evenwicht hebt gebracht en zij hebben dat letterlijk opgevat waardoor ze dachten dat dit betekende dat ze konden ascenderen als je eenenvijftig procent van je karma in evenwicht hebt gebracht en dan een geascendeerde meester zou worden. Als je mensen hebt gekend die van het levensscherm zijn verdwenen nadat de boodschapper hen had verteld dat zij meer dan eenenvijftig procent van hun karma in evenwicht hadden gebracht, dan zouden ze zien dat zij nog wel wat onopgeloste psychologische problemen over hadden. Die mensen willen niet overwegen of die mensen echt geascendeerde meesters zijn geworden als ze nog onopgeloste psychologische problemen hadden? En natuurlijk kan dat niet.

Het kan zijn dat iemand meer dan vijftig procent van zijn karma heeft opgeruimd, waardoor hij niet meer hoeft te incarneren, maar dat nog wel enige tijd nodig heeft om een geascendeerde meester te kunnen worden, omdat hij eerst nog problemen moet oplossen. Zoals Moeder Maria heeft gezegd, heb je eenenvijftig procent karma met andere mensen en negenenveertig procent met jezelf met betrekking tot onopgeloste psychologische problemen en dat kun je ook doen als je niet geïncarneerd bent. Voor de meeste mensen gaat dat sneller als je geïncarneerd bent dan niet, zonder lichaam, maar er zijn mensen die daarvoor gekozen hebben en dan zal het wat tijd nemen.

Nu zijn er ook mensen die zo gehecht zijn geraakt aan wat er in die vorige dispensatie werd gezegd, dat zij, toen wij dat in deze dispensatie hebben uitgedaagd, dit hebben afgewezen. Zij wezen de boodschapper af. Zij wezen ons af omdat wij niet zeiden wat ze dachten dat wij zouden zeggen.

Veel andere mensen in verschillende dispensaties hadden soortgelijke standpunten, bepaalde meningen, waar ze aan gehecht waren en die kwamen in principe bij deze leringen om bevestiging te krijgen van die heel erg vaste overtuigingen die ze hadden. En toen ze die bevestiging niet kregen, vonden ze een excuus om deze leer af te wijzen. Veel mensen hebben een specifiek patroon gekregen: ze vonden een bepaalde leer, accepteerden een bepaald boodschapper, de boodschapper van die dispensatie en zij geloofden dat die boodschapper een echte boodschapper is, die dictaten krijgt van de geascendeerde meesters. Toen hebben we via de boodschapper enkele standpunten uitgedaagd die deze mensen niet wilden opgeven of onderzoeken.

Toen hebben ze geredeneerd: “O, er is iets gebeurd met de boodschapper. We hadden geen ongelijk toen we zagen dat de boodschapper een echte boodschapper was, toen wij bij de organisatie kwamen. Maar nu is er iets gebeurd waardoor hij niet meer een echte boodschapper is. Hij is zijn mantel kwijtgeraakt en staat nu in contact met een valse hiërarchie of bedriegers. Daarom moeten we uit de organisatie stappen en iedere lering afwijzen die na een bepaald moment is uitgebracht. We hebben gezien dat dit meerdere malen is gebeurd in dispensaties, met steeds weer ongeveer dezelfde argumenten. En waarom? Omdat dezelfde onopgeloste psychologische problemen van de studenten hen dwong om de boodschapper af te wijzen om niet naar de balk in hun eigen oog te hoeven kijken.

Dit is iets wat je bij jezelf kunt observeren, je kunt zien: “Heb ik een bepaalde overtuiging die zo sterk is dat ik niet wil dat de geascendeerde meesters die uitdagen?” En als dat zo is, dan kun je zeggen: “Ik als Bewuste Jij, kan niet zo gehecht zijn aan dit standpunt, omdat de Bewuste Jij aan geen enkel standpunt op aarde gehecht is en dus kan het alleen maar een gescheiden zelf zijn. En als ik vorderingen wil maken, dan moet ik naar dat gescheiden zelf kijken en zover komen dat ik het los kan laten, het zelf laten sterven, de mening opgeven en me realiseren dat er een hoger inzicht moet zijn. En ik wil dat hogere inzicht in plaats van me aan iets vasthouden wat mijn inzicht beperkt.”

Waardoor zal jij je uiteindelijk voor je ascensie plaatsen? Is dit dat je vasthoudt aan jouw ideeën, dat je die vastklampt of dat je die laat gaan? Alleen door ze los te laten kun je terugkeren naar de staat waarin de Bewuste Jij is afgedaald en ascenderen. “Alleen degene die uit de hemel is afgedaald, kan naar de hemel ascenderen, zoals Jezus tweeduizend jaar geleden zo welsprekend heeft gezegd.

Wat wil je van een relatie, jouw persoonlijke relatie met de geascendeerde meesters? Wat wil je? Niet wat de gevallen wezens willen of wat zij willen dat jij wilt. Niet wat andere mensen willen of wat zij willen dat jij wilt. Niet wat je ego en gescheiden zelven willen dat jij wilt. Nee, wat wil jij op jouw huidige bewustzijnsniveau, met je huidige niveau van gewaarzijn, je huidige band of gebrek aan band met je IK BEN Aanwezigheid, je huidige ervaring van zuiver gewaarzijn of gebrek aan ervaring? Wat wil jij? Wil je de volgende trede pakken op de ladder met honderdvierenveertig treden? Als dat zo is, dan is het mechanisme heel simpel. Je hebt nu een illusie die je niet ziet. Alleen als je die illusie ziet en daar beter zicht op krijgt, een iets beter zicht, dan kun je op de volgende trede komen. Je kunt niet in een keer naar het honderdvierenveertigste niveau springen van waar je nu bent. Je moet al die treden een voor een nemen.

Wat wil jij? Als je deze groei wilt, dan kun jij je niet vastklampen aan jouw ideeën. Je kunt je niet vastklampen aan de illusie die verhindert dat je op de volgende trede stapt en tegelijkertijd op volgende trede komen. Je kunt niet van twee walletjes eten. Je kunt niet de Boeddha hebben en hem verafgoden. Je kunt niet je geascendeerde meesters hebben en menselijke eigenschappen op hen projecteren. Er zijn bepaalde dingen die niet samengaan.

We zien dat een bepaald aantal studenten dit niet geloven. Zij accepteren het niet. Omdat zij de leugen van de gevallen wezens geloven dat je een manier kunt vinden om door bedrog in de hemel te komen. Er zijn gevallen wezens die nog steeds een manier denken te kunnen vinden om God van mening te laten veranderen, omdat zij denken dat het Gods mening, Gods oordeel, is over hen. Zij denken dat God hen heeft veroordeeld, dat God hen heeft gedwongen om te vallen en zij projecteren dat een wezen van buitenaf hen dit aangedaan heeft, maar om terug te keren naar hun voormalige staat, moeten zij dat wezen van buitenaf veranderen, zijn meningen, zijn oordelen, over hen moeten veranderen en ze denken dat ze een manier kunnen vinden om dat te doen omdat ze niet hebben begrepen dat hun eigen keuzes ervoor hebben gezorgd dat ze vielen en dat de enige verandering die nodig is, is dat zij die keuzes bijstellen, dat zij hun psychologische problemen oplossen.

Zij moeten dus veranderen. Er moet een verandering in hun innerlijk komen en hoe ze ook proberen om de boel te bedriegen of te manipuleren, dat zal er niet voor zorgen dat ze in de hemel komen. En dat geldt ook voor jullie, de studenten van de geascendeerde meesters. Jullie kunnen ons niet manipuleren, voor de gek houden, jullie kunnen niet met ons onderhandelen. Jullie kunnen geen medelijden bij ons opwekken. Waarom? Omdat we niet willen dat je als menselijke wezen in de hemel komt, als dat al mogelijk was.

Wij willen dat jullie net ons geascendeerde meesters worden en de ongelooflijke vrijheid en vreugde voelen die wij voelen en die zoveel beter is dan wat je op aarde voelt. Wij kunnen dat niet op jullie overbrengen, zeker niet met woorden. Maar hopelijk kunnen we jullie wel een glimp van laten opvangen dat er iets in het geascendeerde bewustzijn is dat je liever wilt dan het menselijke bewustzijn. En hoe doe je dat? Door het menselijke bewustzijn op te geven. Dat is alles wat je nodig hebt. Niet meer gehecht zijn aan het menselijke bewustzijn. Je moet dat opgeven. Je kunt bekijken of jij je nog aan iets vasthoudt. Wat is de enige manier om je daarvan te bevrijden? Als jij je vastklampt aan iets op aarde, dan bind jij jezelf aan de aarde vast. Hoe kun je alleen maar vrij worden? Als je iets verandert op aarde of als jij je hand opent en loslaat?

Dit loslaten bevrijd je van de gehechtheid. Hoe kun jij je van je ideeën bevrijden zolang jij je ideeën nog vastklampt? Dat kan niet. Hoe je de wereld, andere mensen, God of de geascendeerde meesters, ook probeert te manipuleren, dat kan niet. Er is maar één manier en om jullie weg terug te vergemakkelijken bieden we jullie een rechtstreekse relatie aan met ons. Maar we kunnen jullie niet dwingen, wij zullen jullie niet dwingen. Jullie zijn degenen die aan de eisen moeten voldoen en onze leringen toepassen en loslaten wat jullie van ons scheidt.

Je kunt geen directe relatie met ons hebben door middel van je ego of de gescheiden zelven, maar alleen als je de gescheiden zelven loslaat en door je te realiseren dat je zuiver gewaarzijn bent. Zuiver gewaarzijn is een neutrale gemoedstoestand die niet wordt gekenmerkt door sterke meningen, gepolariseerde meningen of sterke emoties. Ik ben de Boeddha. Ik ben in een neutrale gemoedstoestand vergeleken met de dualistische gemoedstoestand. Om het volledig te kunnen beschrijven, moet ik andere woorden gebruiken, maar wat voor goeds zouden woorden kunnen doen? Ik beschrijf het op een andere manier dan jij opdat je kunt zien dat je eigenlijk dit wilt. Degenen onder jullie die avatars zijn, verlangen terug naar de onschuldiger gemoedstoestand die je had op een natuurlijke planeet. En dat kan maar alleen als je loslaat wat je daarvan tegenhoudt.

Ik heb jullie nu gezegd wat ik wilde zeggen in deze verhandeling. Ik kan nog wel veel meer zeggen, ik zal nog veel meer zeggen. Deze boodschapper werkt er al heel lang aan om een directer dictaat van mij te ontvangen, iets wat in de niet al te verre toekomst zal gebeuren. Ik heb jullie veel dingen te vertellen en aan de mensen op aarde die ervoor openstaan om een rechtstreeks dictaat van de geascendeerde meester Gautama Boeddha te ontvangen.

Op dit moment wil ik mijn dankbaarheid betuigen en ook van ieder van ons aan jullie die hebben meegedaan aan deze gebeurtenis. Nogmaals, we hebben bereikt wat wij wilden bereiken, we hebben het minimum overtroffen dat we wilden bereiken door het aantal mensen en jullie bereidheid om je geest op te stellen en je bevooroordeelde meningen los te laten en de lering te ontvangen.

Daar zijn wij dankbaar voor. Nogmaals, dit heeft het collectieve bewustzijn gewijzigd; er zijn veel mensen bevrijd die creatiever zijn en die zich openstellen voor nieuwe ideeën over relaties. En na verloop van tijd zal dit zich als kringen in het water verspreiden en de mogelijkheid brengen dat steeds meer mensen zich afstemmen op wat een relatie in de Gouden Eeuw is. Zij kunnen zichzelf openstellen om ermee te experimenteren en een nieuw soort ervaring te krijgen en een hogere relatie die niet op dwang berust, maar op een vrije stroom van creatieve energie van God. Mijn dank en ik verzegel jullie in de vrolijke vrede van de Boeddha die IK BEN.