Wat is de Boeddhanatuur?

Antwoord van Geascendeerde Meester Gautama Boeddha, 2019 – Nederland:

De Boeddhanatuur die kan worden beschreven in woorden, is slechts een concept. Je hebt een prachtige opening van de Tao Te Ching, dat de Tao die je kunt uitleggen in woorden, niet echt de Tao is. En dat geldt ook voor de Boeddhanatuur. Zoals jullie eerder hebben besproken, en wij hebben er ook over gesproken, is verlichting een concept. Mensen zijn onwetend, zij lijden. En wij moeten hen een manier tonen om uit dat lijden te komen. We moeten hen dus een soort doel geven en zeggen: “Dit kun je bereiken wanneer je onwetendheid overwint.” Maar zoals we hebben gezegd, is verlichting slechts een concept. En als je met de dualistische geest een uitgebreid idee gebruikt om te formuleren wat verlichting is, dan duw je verlichting van je weg, omdat verlichting is dat je het leven niet meer met je dualistische geest bekijkt.

Wat is de Boeddhanatuur? Welnu, het is een concept dat ik in woorden hebt geuit. En de bedoeling ervan was om meerdere dingen te doen: In de eerste plaats te vertellen dat alle mensen het potentieel hebben om aan hun onwetendheid te ontsnappen. Toen ik heel lang geleden mijn leer uitbracht, hadden de gevallen wezens het concept zondeval nog niet ontwikkeld. Er bestond dus geen concept dat jij bent geboren als een wezen met gebreken die een Verlosser van buitenaf nodig heeft. Toen ik zei dat iedereen de Boeddhanatuur in zich heeft, wilde ik aantonen dat je, welk bewustzijnsniveau je ook hebt op aarde, het potentieel hebt om weer contact te maken met de Boeddhanatuur en op die manier onwetendheid te ontstijgen. Maar bovendien was het de bedoeling om de mensen te tonen dat alle mensen de Boeddhanatuur in zich hebben.

En wanneer jij persoonlijk weer contact maakt met de Boeddhanatuur, dan kun jij echt contact maken met iemand anders. En de enige manier om de Sangha van de Boeddha te ontwikkelen, is dat er personen zijn die contact hebben gemaakt met de Boeddhanatuur in zichzelf. En wanneer je dit bij jezelf ziet, dan zie je het ook in anderen. En wanneer veel personen in contact staan met de Boeddhanatuur, dan kunnen zij op een hoger niveau contact maken met elkaar en een grotere mate van eenzijn bereiken. En zo vorm je de ware Sangha van de Boeddha, die niet alleen maar een fysieke gemeenschap is waarin mensen bij elkaar wonen en dezelfde leringen bestuderen en dezelfde gebeden opzeggen.

Het is in de eerste plaats een verbinding in bewustzijn. en daarna zelfs in ruimere betekenis, dat alles de Boeddhanatuur is en dat geeft aan dat het hele universum uit de Boeddhanatuur is voortgekomen; en dit helpt je opnieuw om het gevoel van gescheidenheid te overwinnen, waarbij je het gevoel hebt dat je gescheiden bent van het materiële universum.

En wanneer je dat voelt, kun je net als ik heel gemakkelijk in de val lopen die ik heb ervaren in mijn jongere jaren als asceet, dat het fysieke octaaf, het materiële universum de vijand is van je spirituele groei en dat je lichaam de vijand is van je spirituele groei en daarom moet je het aan extreme oefeningen blootstellen. En veel spirituele mensen zijn een doodlopende weg ingeslagen door weerstand te bieden aan het fysieke octaaf terwijl zij in het fysieke octaaf leven. En zij denken dat zij door weerstand te bieden tegen het fysieke octaaf, in het spirituele octaaf komen – het Nirvana, de verlichting.

Maar je kunt niet verlicht worden als je weerstand voelt, omdat dit je alleen maar in de dualiteit houdt, jou onwetend houdt, jou gevangenhoudt in de paren, zoals ik in de Dhammapada heb gezet. Wanneer je toegeeft dat het fysieke universum ook de Boeddhanatuur is, dan kun je ophouden er weerstand tegen te bieden, dan kun je het leven omarmen, dan kun je het fysieke lichaam omarmen. Door de kans te pakken die je krijgt als je een fysiek lichaam op aarde hebt, word je bevrijd van de aarde, maar je kunt niet echt verder komen als je het niet volledig hebt omarmd.