De lineaire benadering van een lering

Vraag: In het verhelderende boek ‘Bevrijd van Interne Geesten’ zegt de Maha Chohan dat we op elk moment van het pad verschillende geesten tegenkomen. Eén die we hebben geschapen op het bewustzijnsniveau waar wij op zijn, de geest die daarmee correspondeert, en dat is de illusie van dat niveau, en dan is er nog de geest die onder het achtenveertigste bewustzijnsniveau zit die correspondeert met het collectieve bewustzijn. Het pad kent drie niveaus, van het achtenveertigste tot het zesennegentigste, en van het zesennegentigste tot het honderdvierenveertigste, en van het zevenenveertigste tot het eerste niveau. Zoals Jezus in zijn boeken ‘Freedom from Ego Games’ en ‘Freedom from Ego Dramas’ uitlegt, hebben de geesten die beneden het achtenveertigste niveau zijn de epische denkwijze en die hebben te maken met het collectieve bewustzijn. De geest van het achtenveertigste tot zesennegentigste niveau richten zich op onze individualiteit. Maar laten we ons concentreren op de twee geesten boven achtenveertigste of zesennegentigste niveau: dat er twee verschillende zijn. Zoals de Maha Chohan zegt, is er één waar en helpt ons om op het volgende niveau te stappen, en de andere bestaat uit de illusie op dat niveau, en die probeert onze ontwikkeling tegen te houden. Waar komt die laatste vandaan? In de boeken van Jezus staat dat de geesten die uit illusies bestaan, berusten op illusies die door het ego en de valse overtuigingen die hij heeft, worden geschapen.

Antwoord van Geascendeerde Meester Jezus, 2021 – Webinar De Open Deur zijn voor Planeet Aarde.

Hoewel dit een heel begrijpelijke vraag is, moet je in de eerste plaats begrijpen dat het ook een vraag is die voortkomt uit het lineaire, analytische denken. Met je analytische geest probeer verschillende concepten bij elkaar te brengen die voor verschillende bewustzijnsniveaus zijn gegeven en je wil daar een samenhangend wereldbeeld van maken dat de analytische geest kan begrijpen. En dat is niet de beste manier om een lering te begrijpen.

Deze benadering is begrijpelijk omdat die berust op de westerse wereld en de verheerlijking van de analytische geest, maar voor een spirituele student is dit niet de beste benadering omdat het dingen ingewikkelder maakt dan zou hoeven. Je mixt twee verschillende concepten met elkaar en als je dat vanuit een intuïtiever perspectief zou bestuderen, dan zou je zien dat ze niet op één lijn kunt brengen waardoor ze allemaal netjes in aparte categorieën passen.

Zelfs in onze leringen hebben we het ego op verschillende manieren gebruikt. Wij hebben bijvoorbeeld de leringen gegeven over de ego drama’s voor een bepaald niveau, die berusten op een populair beeld van het ego dat algemeen bekend is bij spirituele mensen. Maar sindsdien hebben we ook leringen gegeven van een hoger, genuanceerder niveau.

Ik zou nu willen zeggen dat al je gescheiden zelven door jou zijn geschapen, doordat jij de keus hebt gemaakt om een bepaalde illusie te accepteren. Het helpt niet als je zegt dat het ego die zelven heeft gemaakt. De zelven worden gevormd wanneer je een beslissing neemt om een bepaalde illusie te accepteren of wanneer je een beslissing neemt over hoe je reageert in bepaalde situaties, vooral moeilijke.

Maar de vroege leringen over het ego, bijvoorbeeld, berusten op een idee dat bekend is in spirituele kringen, namelijk dat het een soort entiteit is die ons onderbewuste bestaat. Het is een aparte entiteit die jou kan manipuleren, in de macht kan hebben, en beslissingen voor jou neemt. Dit was gewoon een lering voor dat bewustzijnsniveau.

Sindsdien hebben we gezegd dat het ego geen coherente entiteit is. Het is niet zo dat je een apart persoon binnenin je hebt. Het ego bestaat uit een conglomeraat van allemaal gescheiden zelven. Je kunt de gescheiden zelven een voor een opruimen en daardoor de invloed verkleinen die jouw ego op je heeft. Je zou kunnen zeggen dat het ego in de vroege leringen als een breed concept werd gebruikt, niet specifiek als een concept dat je iets in je psyche moet loslaten, maar later heb ik uitgelegd dat de gescheiden zelven, samen uiteindelijk je ego vormen.

Een deel van je ego bestaat er ook uit hoe je naar jezelf kijkt. Zoals we op deze conferentie hebben gezegd, zijn er bepaalde aspecten in je psyche die geen specifiek gescheiden zelf zijn, die geschapen zijn in een bepaalde situatie of corresponderen met een bepaald niveau van een van de honderdvierenveertig niveaus. Die zijn uiteenlopender, over hoe je het leven bekijkt, hoe jij jezelf ziet. En daar hebben we het over wanneer we het hebben over de manier waarop jij je bewustzijn kunt veranderen en een andere benadering krijgen; een andere kijk op het spirituele pad.

Zonder hier al te lang op in te gaan, zou ik nogmaals willen zeggen dat je een lering moet nemen zoals die is en je realiseren dat die voor een bepaald bewustzijnsniveau werd gegeven. Wanneer je dan het gevoel hebt dat je uit die lering hebt gehaald wat je wilde, ga dan door naar het volgende lesniveau. Ga niet gedetailleerd analyseren met je rechtlijnige gedachten hoe je ze in datzelfde beeld kunt passen. Besef dat je gewoon doorgaat met de volgende lering en laat je door die leringen op het volgende niveau brengen van je pad en wanneer je daar aankomt, ga je door de volgende, enzovoort.

Hoe meer je bewustzijn stijgt, hoe minder belangrijk het wordt om alles in één beeld te passen. Hoe minder belangrijk het wordt om de betekenis van de woorden te overdenken, omdat je beseft dat er altijd meer te begrijpen valt dan je in woorden kunt uiten, het wordt dan minder belangrijk voor je. Wij hebben in diverse dispensaties, diverse spirituele leren, gezien dat daar mensen waren die werden geobsedeerd door het vinden van tegenstellingen of dingen die het tegenovergestelde leken. En eerlijk gezegd zal elke lering die een bepaald formaat heeft, tegenstellingen lijken te bezitten of in ieder geval schijnbare tegenstellingen volgens je lineaire geest, op de manier waarop hij denkt dat het tegenstellingen zijn, of in ieder geval schijnbare tegenstellingen, zoals bijvoorbeeld in de christelijke Bijbel.