Het Communisme was een Poging om de Stroom in de Vorm van een 8 tussen Oost en West te vernietigen

ONDERWERPEN: Het plan om he oosten met het westen te verenigen – Het gebrek aan informatie maakt angstig – De drie-eenheid van de Boeddha – Religie als opium voor de massa – Het toekomstige Utopia – Het contact met een hogere waarheid – Jezus heeft nooit een kerk gebouwd – Vermijd verafgoding van de boodschapper – Het westen kan iets van Rusland leren

Geascendeerde Meester Gautama Boeddha, 13 juni 2010

Het plan om he oosten met het westen te verenigen
De Boeddha, de Dharma, De Sangha – de staat, de productie, het communisme. Wat je bij het sovjetcommunisme zag, wat je bij het Chinese communisme zag – was een poging om juist de principes van het boeddhisme – de drie pilaren van de Boeddha, de Dharma en de Sangha te vervormen. Het was een poging om de stroom tussen oost en west te verhinderen – die de oostelijke en westelijke hemisferen zou verenigen en hun respectievelijke bewustzijnsstaten, zoals Moeder Maria zei over de manlijke en vrouwelijke polariteiten in de perfecte polariteit verenigen.

Daardoor zou je uit mijn woorden kunnen opmaken dat er – al heel lang – een plan van de geascendeerde meesters is om het oosten en het westen te verenigen, om een synergie te vormen – een hogere vereniging – van oosterse en westerse gedachten, de oosterse en westerse bewustzijnsstaten. En de gevallen wezens, de verkeerde leraren zijn in ieder geval enigszins van dit plan op de hoogte geweest. En dus was het communisme, vanuit het hogere gezichtspunt, een poging om dit plan om zeep te helpen en weer een barrière te vormen voor de stroom tussen het oosten en het westen, het westen en het oosten. Je zag dit het duidelijkst uitvergroot in Europa door het zogenaamde IJzeren Gordijn, dat het oosten en het westen verdeelde. Dit gordijn symboliseerde dat er geen fysiek reizen tussen oost en west bestond, maar op een dieper niveau bestond er geen uitwisseling van gedachten, geen uitwisseling van ideeën, geen uitwisseling van informatie.

Het gebrek aan informatie maakt angstig
Wat levert zo’n deling dan op? Nu, zoals je weet, komt elke angst uit het onbekende voort. Dus wanneer één kant van het IJzeren Gordijn niet weet wat er aan de andere kant gebeurt, groeit de angst. En angst is natuurlijk de meest effectieve blokkade voor de natuurlijke stroom van de ene polariteit naar de andere. Angst wordt op een ingewikkelde manier verbonden aan gescheidenheid. Angst ontstaat uit gescheidenheid, zou je kunnen zeggen, maar je zou ook kunnen zeggen dat gescheidenheid ontstaat uit angst.

En je zag dus dat deze splitsing in Europa, die de stroom in de vorm van een 8 tussen Oost- en West-Europa verhinderde, zich vervolgens naar de stroom in de vorm van een 8 uitbreidde tussen Azië en de beide Amerika’s. En dan begrijp je natuurlijk de visie van Saint Germains voor een herboren Rusland dat deel uitmaakt van Europa, zodat er een stroom in de vorm van een 8 tussen Rusland en West-Europa kan komen – die er allang had moeten zijn, maar die door de bolsjewistische revolutie en wat daarop volgde, werd afgebroken.

De drie-eenheid van de Boeddha
De Boeddha, de Dharma, de Sangha. Deze drie symboliseren de manier waarop het koninkrijk van God op aarde zich manifesteert. Eerst de Boeddha – wat niet beslist de Boeddha is zoals ik vaak wordt afgebeeld in het oosten – de Boeddha symboliseert de hogere waarheid, de hogere waarheid die boven elk door mensen gemaakte doctrine, of systeem, staat. De Boeddha vertegenwoordigt de hogere waarheid die elke structuur overstijgt en daarom vereren de mensen, wanneer de mensen die het systeem aanhangen en de Boeddha vereren, iets wat boven de vorm staat, iets wat niet in een systeem kan worden veranderd. En dan had de beweging, het boeddhisme – als die in de oorspronkelijke vorm was gebleven – niet in het uitgebreide systeem veranderd kunnen worden dat je tegenwoordig bij diverse aspecten van het boeddhisme ziet.

Dit symboliseert het feit dat als er toewijding is aan iets wat boven vorm staat – als de mensen beseffen dat ze vormloze wezens zijn – geen enkel systeem, geen enkele structuur, geen enkele filosofie, geen enkele beweging, een doel op zich zal worden. Die blijft hoe die moest blijven – een middel tot een doel om het bewustzijn van de mensen te verhogen en het verhogen van de vibratie van de aarde naar die van een Gouden Eeuw.

Religie als opium voor de massa
Dus kun je zien dat in het communistische systeem God totaal ontkend moest worden – de ontkenning dat er iets was buiten het materiële universum, iets wat bestaat naast wat door mensen bepaald kan worden en macht over uitgeoefend. En dan begrijp je de opmerking van Karl Marx die zo vaak als quote gebruikt wordt ‘religie is opium voor de massa’. Van één kant is dit een volledig juiste observatie. Een verkeerde religie – een religie waarbij de structuren een doel op zich zijn geworden – dient zeker als opium voor de massa.

Maar je ziet ook dat het doel van Marx, of het marxisme, niet was mensen te bevrijden. Het doel was om hen van de ene vorm van macht naar de andere vorm van macht te verplaatsen. En Marx zette de staat op de plaats van religie. De staat als een door mensen gemaakte entiteit die alleen zichzelf erkende, die nergens een hogere autoriteit erkende. De staat is oppermachtig. De staat is altijd superieur aan het individu.

Dit verschilt natuurlijk niet van de meeste formele religies. Zoals wij in Rome hebben blootgelegd, was de katholieke kerk vanaf het begin een systeem dat werd bedacht om individualiteit te onderdrukken, vooral individueel Christusschap. En dan zie je dat de staat die door het Marxisme en het communisme werd gevormd, gewoon een andere vorm van een onderdrukkend systeem was dat de mensen niet van religie bevrijdde, maar van hen nog meer een slaaf maakte dan bij een religieus systeem. Want nu was er zelfs geen erkenning van een autoriteit die boven de mensen stond.

Je zou natuurlijk kunnen zeggen dat die erkenning er in de katholieke kerk ook niet was. Want hoewel ze spreken over God, is het beeld van God volledig door mensen gemaakt. En maakt het dan enig verschil of ze het bestaan van God erkennen, of dat ze het bestaan van God ontkennen? Beide systemen ontkennen het bestaan van de Levende God. Dus de stichting van het Marxisme en communisme was natuurlijk de stichting van de staat als superieure eenheid, het superieure systeem, waar geen individu tegenop kon – want hij zou door het apparaat vernietigd worden.

Het toekomstige Utopia
Dan komt de Dharma. En opnieuw heb je een vervorming in traditionele religies, omdat ze vaak geloven dat de Dharma hetzelfde is  als de wil van God doen, alsof je een soort robot bent die heen en weer getrokken wordt, dansend op de beweging van de touwtjes van de machtige hand in de lucht. Dit werd – onder het communisme – veranderd in de verplichting dat de burgers voor de staat moesten werken, de staat te onderhouden, het systeem te handhaven, en voor een of ander beloofd Utopia in de toekomst te werken. Kun je begrijpen dat het beloofde communistische systeem dat zogenaamd op zou komen nadat de staat haar rol had gespeeld – zoals Marx het beschreef – niet verschilt van het beloofde paradijs dat mensen zouden bereiken als ze de aarde verlieten – waar ze in de katholieke kerk en bij andere religies over spreken.

En dan komt de Sangha. Opnieuw, in zowel de religie als het communisme, een vervorming van het oorspronkelijke concept het boeddhisme, omdat de gemeenschap onvoorwaardelijke gehoorzaamheid van het individu eist. Want in beide systemen zit het onderliggende subtiele idee dat het individu geen verlossing als individu kan bereiken, maar alleen als hij deel uitmaakt van de gemeenschap of door een verlosser in de buitenwereld. Maar in beide gevallen heb je geen macht binnenin jou.

Dus de waarheid over de lering die ik heel veel eeuwen geleden gaf, is dat de Dharma eigenlijk niet jouw handelingen in de buitenwereld zijn. De Dharma in ultieme vorm is de dualiteit overstijgen. En zoals andere meesters al voor mij hebben gezegd: om je Goddelijke Aanwezigheid te manifesteren terwijl je nog bent geïncarneerd en daardoor mensen een referentiekader te geven, zodat ze zien dat de Boeddha niet een of ander ver verwijderd concept in de lucht is. Maar dat je de Boeddha kunt zien, zich kan manifesteren in en door vorm.

En dat is de erkenning dat het individu de Dharma heeft om de Boeddha te belichamen. En die erkenning leidt tot het oprichten van een ware gemeenschap, waarbij het individu niet weggevaagd wordt of ondergeschikt aan het geheel is. Maar het individu zijn of haar innerlijke contact met de Boeddha, met het hogere zelf, met het geascendeerde rijk, behoudt en toch – vanwege dat innerlijk contact dat ieder individueel heeft – bijeen kunnen komen in een ware gem-een-schap door één te zijn zonder de individualiteit te ontnemen.

Het contact met een hogere waarheid
Het plan was van de geascendeerde meesters was om een beweging te vormen – beginnend met mijn lering en dan vervolgd door de leringen van Jezus, die ook een vergelijkbare lering heeft gegeven – namelijk dat iedereen het potentieel had om Christusschap te manifesteren en daardoor contact te maken met de Levende Christus die boven elke door mensen gemaakte structuur verheven is. En dat de Dharma van elk individu dat Christusschap kan bereiken en dan dat licht laat schijnen voor de mensen, opdat ze je goede werken kunnen zien en weten dat die werken natuurlijk alleen maar van de Vader binnenin jou kunnen komen. En dan wanneer je dit op individuele basis hebt gevormd, kunnen jullie samenkomen en de ware weg van Christus vormen, omdat jullie volgelingen van ‘De Weg’ zijn en die weg aan anderen demonstreren.

Dit is natuurlijk nog steeds het doel van de geascendeerde meesters – het is nog steeds bereikbaar. En zoals jullie hebben gezien, heeft de tweede wet van de thermodynamica inderdaad de communistische structuren en systemen afgebroken. En nu breekt er een nieuwe dag aan en een nieuwe kans voor de spirituele mensen om terug te gaan en de ware weg van de Boeddha en de ware weg van de Christus en de ware weg van alle spirituele leraren en leringen te vinden. De weg die naar een hogere bewustzijnsstaat reikt en dan dat bewustzijn demonstreert, terwijl hij de stroom in de vorm van een 8 van boven naar beneden, van beneden naar boven demonstreert.

Zodat je die verticale stroom in de vorm van een 8 hebt, die dan vervolgens de fundering wordt voor de horizontale stroom in de vorm van een 8 tussen oost en west, noord en zuid en over de hele wereld, tot de hele wereld één enorme stroom in de vorm van een 8 wordt, waarbij de energie en de ideeën over de aardbol van hart naar hart stromen. En de mensen zich in de eerste plaats zien als individuen met een verbinding naar het spirituele rijk, maar dan verenigd in een spirituele gemeenschap, de Sangha, die nationale grenzen, rassen, seks, etniciteit, alle indelingen overstijgt. En ze zien allemaal dat ze deel uitmaken van die grootse beweging om de aarde te verheffen en de Gouden Eeuw van Saint Germain op deze planeet manifesteren – door ideeën naar buiten te brengen, door die ideeën te delen, door samen te werken om die ideeën en visies tot de gemanifesteerde werkelijkheid te laten worden.

Zo werkt de Geest, wanneer er toewijding is aan het hogere principe, de visie van de individuele Dharma, en de bereidheid om tot elkaar te komen in de ware Sangha van de Boeddha. De dingen stromen gewoon van binnenuit – zonder dat er van te voren een uitgebreide structuur wordt vastgesteld. Zonder vijfjarenplannen, zonder doctrines en dogma’s die door de paus en de kardinalen zijn vastgesteld. Er is geen behoefte aan deze van tevoren vastgestelde structuur, wanneer de Geest vrij stroomt.

Jezus heeft nooit een kerk gebouwd
Kijk eens naar het magnifieke voorbeeld van Jezus. Had Jezus een thuisbasis? Nee, zijn thuis was binnenin hem en hij droeg het met zich mee waar hij ook heenging. Heeft hij geprobeerd ergens een grote kathedraal op te richten, waar de mensen dan naartoe zouden komen? Nee, hij kwam bij de mensen waar ze maar waren, in het fysieke rijk of in bewustzijn. En daardoor toonde hij natuurlijk de bereidheid om met de Geest mee te gaan zonder enige structuur. Hij liep over de stoffige wegen van Galilea met enkel zijn kleren en zijn sandalen en soms een homp brood.

Maar zelfs dat was geen noodzaak, want je ziet hoe hij vijfduizend mensen in de heuvels kon voeden zonder een van te voren opgesteld plan over hoe hij in hun fysieke onderhoud moest voorzien. En toen hij zich bewust werd van hun fysieke noden, vroeg hij gewoon wat er beschikbaar was en de broden en vissen werden vermenigvuldigd om alle vijfduizend mensen te voeden. Dit is de ultieme bereidheid om met de Geest mee te gaan, te gaan waar de Geest jou ook voert.

Dit wil niet zeggen dat je niet een soort structuur kunt maken – want dat kun je wel. Er is behoefte aan iets dat gedupliceerd kan worden, er is behoefte aan iets wat je een gevoel van continuïteit kan geven. Elke beweging – als het een beweging moet zijn – moet een minimale structuur hebben. Maar het punt is dat je altijd de visie en de toewijding aan de principes van de Boeddha, de Dharma en de Sangha moet hebben, zodat je de juiste prioriteiten stelt. En je kent het hoogste principe dat de Boeddha symboliseert, namelijk iets wat boven de vorm staat. En daarom moet vorm geen doel op zich worden – nooit een systeem worden dat de uitdrukking van de Geest onderdrukt, door welke vorm de Geest ook op een bepaald moment zou kunnen stromen.

Vermijd verafgoding van de boodschapper
Wanneer je realistisch kijkt, realiseren jullie je natuurlijk ook wel dat hoewel we het internet hebben – waardoor we een website kunnen maken die mensen over de hele wereld kunnen vinden – het niet realistisch is om te denken dat de Gouden Eeuw door de geest van één persoon, of dat de matrix, de ideeën voor de Gouden Eeuw door de geest van één persoon naar buiten gebracht kunnen worden. En dus moet je in de eerste plaats alle verafgoding vermijden van degene die als de open deur voor de Boeddha dient – want het is de Boeddha niet. Want zolang je in vorm bent, kunt je de totaliteit van de Boeddha of wat de Boeddha vertegenwoordigt, namelijk het vormeloze, niet zijn.

En daarom moet je van deze boodschapper nooit – nooit – een afgod maken, omdat je denkt dat hij alleen de open deur kan zijn voor de geascendeerde meesters om leringen of ideeën of concepten of visioenen naar voren te brengen. Deze boodschapper heeft geen wens om tussen jou en God, tussen jou en de geascendeerde meesters, tussen jou en je hogere zelf te staan. Deze boodschapper wenst geen exclusiviteit, Hij wil alleen maar graag dat jij je hoogste spirituele potentieel ontwikkelt. En dat ieder van jullie, stuk voor stuk, jezelf als de Levende Christus in actie beschouwen, als de open deur voor de geascendeerde meesters beschouwen om naar buiten te brengen wat de Geest door jou naar buiten wil brengen – wat dat ook is. En dus moeten jullie je inspiratie halen uit zijn bereidheid om jarenlang te mediteren over hoe hij Gods uitdrukkingswijze door hem aan het beperken was en het verlangen om op het punt te komen dat die beperking er niet meer was. Een proces waar hij nog steeds doorheen gaat, hoewel hij dichter bij de voltooiing komt, omdat er geen beperking meer is om uit te voeren wat wij door hem naar buiten willen brengen.

Want je beseft natuurlijk dat wij vele dingen naar buiten willen brengen voor de Gouden Eeuw. Maar wij willen dat niet allemaal door één enkele persoon naar buiten brengen. Want in dat geval zou het onmogelijk zijn om te verhinderen dat mensen van die persoon een afgod maken, zoals jullie bij mij en bij Jezus en nog andere spirituele leraren hebben gezien. Er is een delicaat evenwicht voor nodig. In vorige eeuwen, was er vaak maar één persoon die als open deur kon dienen. Maar in deze tijd is het anders. Er zijn velen die op de één of andere manier als open deur kunnen dienen. Jullie zouden jezelf als de open deur moeten zien om nieuwe impulsen en ideeën naar voren te brengen.

Beperk het niet door te denken dat dit deze boodschapper dat moet doen. Jouw goddelijke plan is jouw goddelijke plan en het kan niet op iemand anders gemodelleerd worden. De inspiratie waar ik jullie vraag naar op zoek te gaan, is dat als jullie ook door een periode willen gaan om de elementen in je wezen – de visioenen en overtuigingen en de structuren die Gods uitdrukkingswijze door jou inperken – eruit te wieden, dan kun je ook vinden wat jouw individuele expressie is, wat jouw goddelijke plan is – die je dan in staat stelt om de grootst mogelijke dienstbaarheid te verlenen.

En hier heeft het in vele spirituele organisaties aan ontbroken. Want de mensen waren niet bereid om verder te kijken dan de leider of de boodschapper en het motto te erkennen dat wij, de geascendeerde meesters hebben gegeven: Wat één gedaan heeft, kan iedereen doen. Want wat één persoon heeft gedaan, kan niet door de persoon in de buitenwereld worden gedaan, maar de stroom van de Geest door die persoon heen. En diezelfde Geest kan door ieder van jullie stromen. En dan vorm je de ware Sangha.

De ware Sangha is niet waar de Boeddha zit, alsof hij op de top van de piramide zit en hij de enige open deur is. En alle anderen zitten er alleen maar te mediteren en ontvangen de wijsheid van de Boeddha, terwijl hij eindeloos spreekt. Dit is niet de ware Sangha. De ware Sangha bestaat eruit dat iedereen in zekere mate een open deur is en iedereen iets naar buiten kan brengen dat helpt om de Sangha vooruit te brengen en te manifesteren wat de Sangha moet manifesteren.

En daardoor hebben jullie allemaal het potentieel – zoals Jezus heeft gezegd – om erop uit te gaan en jullie Aanwezigheid te delen, jullie licht te delen en daardoor anderen te wekken – zodat dit ontwaken zich als ringen in het water van het collectieve bewustzijn verspreidt. Tot iedereen is aangeraakt en daardoor de kans hebben gekregen om te kiezen tussen het onechte en de waarheid, de waarheid die ze hebben ervaren door jou of iemand die in contact met jou kwam en die vonk van waarheid met zich meedroeg.

Het westen kan iets van Rusland leren
En dus bestaat het potentieel natuurlijk dat dat Rusland op korte termijn spiritueel ontwaakt, en dat Rusland zich ervan bewust wordt dat ze naar het westen moet reiken, zich open te stellen voor het westen. En dan zien dat Rusland niet alleen iets van het westen moet leren, maar dat het westen ook iets van het Russische volk moet leren – hun toewijding, hun passie, hun oprechtheid, hun bereidheid om zich helemaal te geven bij een activiteit waar zij mee bezig zijn.

Dit is iets wat er in West-Europa vaak aan ontbreekt, waar heel veel mensen het leven zo licht opvatten dat ze zich niet echt op iets toeleggen; maar ze glijden als het ware door het leven zonder enige motivatie om hun vaardigheden, of hun kennis, of hun inzichten te vergroten. Ze denken dat het leven zo gemakkelijk is – of dat het zo gemakkelijk moet zijn – dat ze zich niet echt op een praktische vaardigheid hoeven toe te leggen of hun bewustzijn vergroten. En dus zie je dat er aan beide kanten veel te winnen is door nader met elkaar in contact te komen door ideeën, vibraties, bewustzijn, uit te wisselen.

En dus is het mijn grote voorrecht en genoegen om dit evenement te verzegelen in deze prachtige stad Sint Petersburg, te verzegelen wat jullie hier allemaal gebracht hebben door uit de verste hoeken van Rusland en de voormalige sovjetrepublieken te komen. Begrijpen jullie dat wat jullie hier getoond hebben, is dat jullie de ware Sangha gesticht hebben door hier fysiek in elkaars nabijheid bijeen te komen? En door dit bijeenkomen in de Geest van de Boeddha, hebben jullie de structuur van de valse Sangha vernietigd die met geweld door het communistische systeem werd opgedrongen.

Denk aan de Sovjet-Unie: het uitgestrekte gebied, de grote afstanden in ruimte, maar zelfs de nog grotere afstand in achtergrond en het bewustzijn van het volk – maar allemaal gedwongen om onder één systeem te vallen. En nog steeds worden veel naties beïnvloed door die denkwijze, net als Rusland zelf. Maar het was een gedwongen eenheid die niet duurzaam kon zijn. En toch zie je een eigenaardig fenomeen – juist omdat deze geforceerde eenheid er was, is er nu tussen die verschillende volken een verbinding gelegd. En hoewel de structuur van het communistische systeem aan het vervagen is, bestaat het potentieel om op die verbinding verder op te bouwen en het tot een echt spiritueel contact te verheffen.

Rusland en het communistische systeem kunnen dan – wanneer het oude sterft en herboren wordt – juist het instrument worden om grotere eenheid te smeden en een grotere stroom in de vorm van een 8 tussen oost en west. En hoewel de valse hiërarchie probeerde Rusland en het communisme te gebruiken om een muur tussen oost en west op te bouwen, kunnen hun pogingen in feite op de kop worden gezet; ze kunnen omgedraaid worden. Ze kunnen dan het instrument worden om die eenheid feitelijk tot stand te brengen. En dan kunnen wij, hoewel op een bepaalde manier de handelingen van de valse hiërarchie de vereniging van oost en west vertraagde, snel inhalen waar de wereld zou zijn geweest als de bolsjewistische revolutie niet had plaatsgevonden.

De Boeddha zegt: “Tijd bestaat niet.” Want de Boeddha kijkt naar de lange termijn en weet dat niets – geen enkele structuur die door mensen is gemaakt – eeuwig kan doorgaan. En daarom zal zo’n structuur op het eind het doel dienen, het grotere tijdloze doel, om de mensheid te wekken uit de ijdelheid en de dwaasheid van de dualistische bewustzijnsstaat en de realiteit van de non-dualiteit.

De realiteit van de non-dualiteit. Dit zou een gezegde kunnen zijn om te onthouden. Wanneer je voor een moeilijke situatie staat – hetzij in jouw leven of samenleving – herinner je dan dit kleine dwaze rijmpje: De realiteit van de non-dualiteit. En stem je dan af op de realiteit door verder te kijken dan de dualiteit in de situatie die je het hoofd moet bieden. Het zou een hulpmiddel kunnen zijn om je eraan te herinneren dat die situatie, hoewel moeilijk, slechts in de vorm bestaat. Dus wanneer jij je weer met het vormloze verbindt, beperkt iets met vorm jouw Geest en de uitdrukking ervan in de vorm niet meer.

Neem deze eenvoudige gedachte met je mee. Plaats hem in je hart en geest en laat die zich uitbreiden, laat hem groeien, en vermenigvuldig hem door jouw aandacht. En je zou kunnen ontdekken dat de volgende keer dat jullie elkaar ontmoeten, elkaar op een hoger niveau ontmoeten, een hogere integratie van Boeddhaschap. En dan zouden we natuurlijk hogere leringen kunnen brengen voor een hoger bewustzijnsniveau. Want het is natuurlijk mijn intentie om deze boodschapper te gebruiken om de Boeddhische lering voor de Gouden Eeuw te laten brengen, de Boeddhische lering voor zowel het oosten als het westen. En degenen die bereid zijn zich af te stemmen, kunnen deel uitmaken van deze uitgave, kunnen deelnemen aan deze Gouden Eeuw-Sangha. Dus verzegel ik jullie met grote vreugde – met de gelukzaligheid van de Boeddha die menselijk geluk en ongeluk transcendeert – in de oneindige, onvoorwaardelijke gelukzaligheid van mijn hart; de gelukzaligheid die IK BEN. Het zij zo. Want het is af!